Свою комедию «Ревизор» Н. В. Гоголь построил на сюжетной основе бытового анекдота, где по самозванству или по случайному недоразумению одного человека принимают за другого. Этот сюжет интересовал А. С. Пушкина, но он сам им не воспользовался, уступив его Гоголю.
Усердно и долго (с 1834 по 1842 гг.) работая над «Ревизором», переделывая и переправляя, вставляя одни сцены и выбрасывая другие, писатель развернул традиционный сюжет с замечательным мастерством в цельное и связное, психологически убедительное и логически последовательное сплетение событий. «Пренеприятное известие» о приезде ревизора; переполох среди чиновников; случайное совпадение ― приезд Хлестакова, впопыхах принятого за ожидаемого ревизора, и как результат этого ― ряд комических положений и происшествий; всеобщий трепет перед мнимым ревизором, взятки под видом одолжения денег взаймы при приеме чиновников, сватовство за дочку городничего и «торжество» осчастливленной семьи Сквозник‑Дмухановского; благополучный отъезд «жениха» и, наконец, неожиданное разоблачение всего случившегося благодаря перехваченному письму Хлестакова, посрамление «торжества», громовое известие о приезде настоящего ревизора, превратившее всех в «окаменевшую группу», ― такова сюжетная канва, по которой вышил Гоголь немеркнущие образы своих героев, дал типы‑характеры, наделив в то же время свою комедию‑сатиру смыслом огромной общественной ценности.
Весь ход событий, все поведение действующих лиц, строго мотивированное и вытекающее с полным правдоподобием из личных качеств этих людей и сложившихся ситуаций, связаны в «Ревизоре» единством завязки. Завязка ― ожидаемый приезда ревизора и «ошибка», благодаря которой Хлестаков принят за того, кого ожидали. Гоголь глубоко продуманно выполнил задачу построения своей пьесы, высказанную его же словами: «Комедия должна вязаться сама собой, всей своей массою, в один большой общий узел. Завязка должна обнимать все лица, а не одно или два, коснуться того, кто волнует более или менее всех действующих. Тут всякий ― герой…»
Новаторством Гоголя как автора комедии было то, что в «Ревизоре» нет обязательной любовной интриги, нет традиционных добродетельных лиц и резонеров и необычно показан порок, который по требованию старых литературных законов непременно должен быть наказан: легкомысленная «пустышка» Хлестаков избежал всякого наказания, а плуты‑чиновники, хотя «окаменели», но зрителю известно, что их ждет с приездом настоящего ревизора. Сам же автор рознил своих героев правдой их изображения, глубоко верным показывая их существа тем с тем самым юмором и смехом, который, по словам самого Гоголя, является единственным «честным», «благородным лицом» в «Ревизоре».
- Имя чиновника Сфера городской жизни, которой он руководит Информация о положении дел в этой сфере Характеристика героя по тексту Антон Антонович Сквозник-Дмухановский Городничий: общее управление, полиция, обеспечение порядка в городе, благоустройства Берет взятки, попустительствует в этом другим чиновникам, город не благоустроен, государственные деньги расхищаются «Говорит ни громко, ни тихо; ни много, ни мало»; черты лица грубы и жестки; грубо развитые склонности души. «Смотри, у меня ухо […]
- В письме к Пушкину Гоголь обращается с просьбой, которую принято считать началом, исходной точкой «Ревизора»: «Сделайте милость, дайте какой‑нибудь сюжет смешной или не смешной, но русский чисто анекдот. Рука дрожит написать тем временем комедию. Сделайте милость, дайте сюжет, духом будет комедия из пяти актов, и клянусь, будет смешнее черта». И Пушкин рассказал Гоголю и об истории с литератором Свиньиным, и о происшествии, случившемся с ним самим, когда он отправился в Оренбург за материалами для «Истории […]
- Период творчества Николая Васильевича Гоголя совпал с мрачной эпохой Николая I. После подавления восстания декабристов все инакомыслящие жестоко преследовались властями. Описывая действительность, Н. В. Гоголь создает гениальные, полные жизненных реалий литературные произведения. Темой его творчества становятся все слои российского общества - на примере нравов и бытописания маленького уездного городка. Гоголь писал, что в "Ревизоре" он наконец-то решился собрать в кучу все то дурное в Российском обществе, которое […]
- Н. В. Гоголь не входит в топ-10 моих любимых писателей. Может быть, потому, что многое прочитано о нем как о личности, о человеке с недостатками характера, болячками, межличностными конфликтами многочисленными. Все эти биографические данные к творчеству не имеют никакого отношения, тем не менее, на личное мое восприятие они очень влияют. И все же следует Гоголю отдать должное. Его произведения - это классика. Они - будто скрижали Моисеевы, из камня цельного сотворены, письменами одарены и на веки вечные с […]
- Разъясняя смысл «Ревизора», Н. В. Гоголь указал на роль смеха: «Мне жаль, что никто не заметил честного лица, бывшего в моей пьесе. Да, было одно честное, благородное лицо, действовавшее в ней во все продолжение ее. Это честное, благородное лицо был – смех». Близкий друг Н. В. Гоголя, писал, что современная русская жизнь не дает материала для комедии. На что Гоголь ответил: «Комедия кроется везде… Живя среди него, мы его не видим…, но если художник перенесет его в искусство, на сцену, то мы же сами над собой […]
- Комедия в пяти действиях самого величайшего сатирического автора России, безусловно, является знаковой для всей литературы. Закончил Николай Васильевич одно из своих величайших произведений в 1835 году. Гоголь сам говорил, что это первое его творение, написанное с определенной целью. Что же главного хотел донести автор? Да показать он хотел нашу страну без прикрас, все пороки и червоточины общественного строя России, которые и до сих пор характеризуют нашу Родину. "Ревизор" - бессмертное, безусловно, […]
- Хлестаков – центральный герой комедии "Ревизор". Представитель молодежи своего времени, когда хотели быстрого роста карьеры, не прилагая для этого никаких усилий. Безделье породило то, что Хлестаков желал показать себя с другой, выигрышной, стороны. Такое самоутверждение становится болезненным. С одной стороны, он себя превозносит, с другой – ненавидит. Персонаж пытается подражать нравам столичных бюрократических верхов, подражает им. Его хвастовство иногда пугает окружающих. Кажется, что Хлестаков и сам начинает […]
- Эпоха, отраженная Н. В. Гоголем в комедии «Ревизор» ― это 30‑е гг. XIX в., время царствования Николая I. Писатель вспоминал впоследствии: «В „Ревизоре“ я решился собрать в одну меру все дурное в России, какое я тогда знал, все несправедливости, какие делаются в тех местах и тех случаях, где больше всего требуется от человека справедливости, и за одним разом посмеяться над всем». Н. В. Гоголь не только хорошо знал действительность, но и изучил многие документы. И все же комедия «Ревизор» ― это художественное […]
- Хлестаков - центральная фигура комедии Гоголя "Ревизор". Герой этот - один из самых характерных в творчестве писателя. Благодаря ему появилось даже слово хлестаковщина, которое обозначает явление, порождённое российским бюрократическим строем. Чтобы понять, что такое хлестаковщина, нужно поближе познакомиться с героем. Хлестаков - это молодой человек, любитель погулять, промотавший деньги и поэтому постоянно в них нуждающийся. По воле случая он оказался в уездном городе, где его приняли за ревизора. Когда […]
- Немой сцене в комедии Н. В. Гоголя «Ревизор» предшествует развязка сюжета, читается письмо Хлестакова, и становится ясным самообман чиновников. В этот момент уходит то, что связывало героев на протяжении всего сценического действия ― страх, и единство людей распадается на наших глазах. Страшное потрясение, которое произвело на всех известие о прибытии настоящего ревизора, вновь объединяет людей ужасом, но это уже не единство живых людей, а единство бездыханных окаменелостей. Их немота и застывшие позы показывают […]
- Особенностью гоголевской комедии «Ревизор» является то, что она имеет «миражную интригу», т. е. чиновники ведут борьбу против призрака, сотворенного их нечистой совестью и страхом расплаты. Тот, кто принят за ревизора, даже не предпринимает никаких обдуманных попыток обмануть, одурачить впавших в заблуждение чиновников. Развитие действия достигает кульминации в III акте. Комическая борьба продолжается. Городничий обдуманно идет к своей цели: заставить Хлестакова «проговориться», «рассказать побольше», чтобы […]
- К началу IV действия комедии «Ревизор» городничий и все чиновники окончательно уверились в том, что присланный к ним ревизор ― значительное государственное лицо. Силою страха и благоговения к нему «фитюлька», «пустышка» Хлестаков стал тем, кого в нем видели. Теперь нужно защитить, предохранить свое ведомство от ревизий и обезопасить себя. Чиновники убеждены, что проверяющему необходимо дать взятку, «подсунуть» так, как это делается в «обществе благоустроенном», т. е. «между четырех глаз, чтобы и уши не слышали», […]
- Огромное художественное достоинство комедии Н. В. Гоголя «Ревизор» заключается в типичности ее образов. Он сам высказал мысль, что «оригиналы» большинства персонажей его комедии «всегда почти находятся перед глазами». А о Хлестакове писатель говорит, что это «тип многого разбросанного в разных русских характерах… Всякий хоть на минуту … делался или делается Хлестаковым. И ловкий гвардейский офицер окажется иногда Хлестаковым, и государственный муж окажется иногда Хлестаковым, и наш брат грешный, литератор, […]
- Комедия Н. В. Гоголя «Ревизор» имеет своеобразный характер драматургического конфликта. В ней нет ни героя‑идеолога, ни сознательного обманщика, водящего всех за нос. Чиновники сами обманывают себя, навязывая Хлестакову роль значительного лица, заставляя его играть ее. Хлестаков находится в центре событий, но не ведет действие, а как бы невольно вовлекается в него и отдается его движению. Группе отрицательных персонажей, сатирически изображенных Гоголем, противопоставлен не положительный герой, а плоть от плоти […]
- Н. В. Гоголь писал о замысле своей комедии: «В „Ревизоре“ я решился собрать в одну меру все дурное в России, какое я тогда знал, все несправедливости, какие делаются в тех местах и тех случаях, где больше всего требуется от человека справедливости, и за одним разом посмеяться над всем». Это определило жанр произведения ─ социально‑политическая комедия. В ней рассматриваются не любовные интриги, не события частной жизни, а явления общественного порядка. В основе сюжета произведения ― переполох среди чиновников, […]
- Николай Васильевич Гоголь отмечал, что основной темой «Мертвых душ» стала современная ему Россия. Автор считал, что «нельзя иначе устремить общество или даже все поколение к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». Именно поэтому в поэме представлена сатира на поместное дворянство, чиновничество и другие социальные группы. Композиция произведения подчинена этой задаче автора. Образ Чичикова, путешествующего по стране в поисках нужных связей и богатства, позволяет Н. В. Гоголю […]
- Что такое образ литературного героя? Чичиков – герой великого, классического произведения, созданного гением, герой, воплотивший результат авторских наблюдений и размышлений над жизнью, людьми, их поступками. Образ, вобравший типические черты, и потому давно уже вышедший за рамки самого произведения. Имя его стало нарицательным для людей – пронырливых карьеристов, подхалимов, стяжателей, внешне «преприятных», «порядочных и достойных». Более того, у иных читателей оценка Чичикова не столь однозначна. Постижение […]
- Творчество Николая Васильевича Гоголя пришлось на мрачную эпоху Николая I. Это были 30‑е гг. XIX столетия, когда в России после подавления восстания декабристов царила реакция, все инакомыслящие преследовались, лучшие люди подвергались гонениям. Описывая современную ему действительность, Н. В. Гоголь создает гениальную по глубине отражения жизни поэму «Мертвые души». Основа «Мертвых душ» в том, что книга является отражением не отдельных черт действительности и характеров, а действительности России в целом. Сам […]
- Легендарная Запорожская Сечь - это идеальная республика, о которой мечтал Н. Гоголь. Только в такой среде, по мнению писателя, могли формироваться могучие характеры, смелые натуры, настоящие дружба и благородство. Знакомство с Тарасом Бульбой происходит в мирной домашней обстановке. Только что вернулись с учёбы его сыновья, Остап и Андрий. Они - особая гордость Тараса. Бульба считает, что духовное образование, которое получили сыновья, - это лишь малая часть того, что нужно юноше. "Всё это дрянь, чем набивают […]
- Композиционно поэма «Мертвые души» состоит из трех внешне замкнутых, но внутренне взаимосвязанных кругов. помещики, город, жизнеописание Чичикова, объединенных образом дороги, сюжетно связанных аферой главного героя. Но среднее звено - жизнь города - само состоит как бы из сужающихся кругов, тяготеющих к центру; это графическое изображение губернской иерархии. Интересно, что в этой иерархической пирамиде губернатор, вышивающий по тюлю, выглядит как бы фигурой марионеточной. Истинная жизнь кипит в гражданской […]
8 378
Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.
Дохристианский новый год
Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.
Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.
Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.
Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.
Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.
Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.
Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.
Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.
Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.
Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.
“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.
О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.
Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.
В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.
Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.
Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).
В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.
Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.
Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.
В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.
В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.
При посыпании произносят еще причитание:
“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.
Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,
И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.
В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.
Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?
Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.
В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)
Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.
С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.
Совсем скоро наступит Новый год – светлый и волнительный праздник, который ассоциируется с запахом свежей хвои и мандаринов, с приятными воспоминаниями детства, ожиданием подарков и семейным торжеством. Каждый раз, переворачивая страницу календаря, мы ожидаем чего-то нового и прекрасного, надеемся воплотить самые смелые мечты. Традиция торжественно провожать старый год и встречать новый формировались веками. В празднованиях украинцев переплелись языческие и христианские традиции. Многие из них живы до сих пор. В сегодняшнем обзоре IGotoWorld.com расскажет о том, как наши предки раньше праздновали Новый год и Рождество.
Новый год в Украине
У наших предков елка не всегда была атрибутом и символом Нового года. Да и сам праздник отмечали даже не 1 января.
Источник фото: folkukraine.com. Новогодние и рождественские украшения на ярмарке. Софийская площадь. Киев. 2015 год.
Новый год в марте и сентябре
Когда же наступал Новый год? Этот вопрос сегодня кажется странным, но, тем не менее, факт остается фактом: 1 января не всегда считалось началом нового года! Саму традицию встречать Новый год 1 января, наряжать елку и устраивать фейерверки привнес на земли Российский империи (в том числе и на часть современной Украины) царь Петр I в 1700 году.
Картина Жан-Марка Натье. Портрет Петра Первого.
Он активно «прорубал окно в Европу» и заимствовал обычаи Нидерландов, а также других европейских странах, ведь считается, что обычай украшать елку пришел из Германии. Вот так празднуют Рождество в Инсбруке, Австрия:
Источник видео: InnsbruckTVB.
Заглянув еще глубже в историю, выясняется, что традицию отмечать Новый год 1 января европейцы заимствовали у древних римлян . У них, как у нас сейчас, были приняты поздравления и новогодние подарки. Интересно, что первоначально римляне дарили украшенные фрукты и овощи. Затем обычай трансформировался и теперь принято дарить ценные подарки.
Источник фото: italybook.ru. Рождественская елка возле Колизея , Рим.
Также стоит отметить, что предки украинцев отмечали начало нового года 1 марта . Его ассоциировали с весенним пробуждением природы, с периодом старта земледельческих работ. Скорее всего, приход нового года связывали с восхождением молодой луны, и потому древние славяне отмечали праздник в канун весеннего равноденствия, называя его «новым летом».
От языческих обрядов идет обычай вспоминать в начале нового года умерших родственников, устраивая в марте обед в их честь, который назывался «тризна». Сегодня этот обряд трансформировался в поминальные дни, которые отмечают через неделю после Пасхи. Также славяне, провожая конец зимы, сжигали чучело из соломы, теперь это часть обряда на .
Источник фото: vlasenko.at.ua. Масленица в .
Затем дату «нового года» сменили церковники, и в 15 веке по греко-византийскому обряду его стали отмечать 1 сентября (14-го по новому стилю). Византийская православная церковь приняла эту дату по решению Никейского собора, так как Иисус Христос свою первую проповедь провозгласил во время иудейского праздника жатвы. А его отмечают с 1 по 8 сентября.
На Руси 1 сентября отмечали день Преподобного Симеона Столпника (или Семена), символизировавший приход нового года. Этот день считался благоприятным для начала новых дел. Так, крестьяне принимались копать картошку. В то же время, на украинских землях, которые входили в состав Великого княжества Литовского (а позже отошли к Речи Посполитой), новый год изначально праздновали 1 января, по европейской традиции. Что и говорить, путаницы в датах у нас было немало, и эти «рудименты» времени присутствуют в традициях украинцев и сейчас. Праздников у нас получилось два: 1 и 14 января (по новому и по старому стилю), и название «старый Новый год» не перестает удивлять иностранцев.
Источник фото: folkukraine.com. Елка на , 2015 год. Киев.
Традиции Нового года в Украине
Источник фото: pravilaed.ru.
Вечер накануне Нового года назвался Щедрым – и чего только не было на праздничном столе! Изобилие мясных блюд, колбасы, холодец, щедрая кутя, обязательно пекли пироги. Был обычай, когда хозяин прятался за миской с выпечкой: считалось, что благодаря этому и в следующем году на столе будет такая же гора пирогов.
Источник фото: starylev.com.ua.
Еще один распространенный обычай – «пугать» деревья . Грозясь срубить их, если не дадут щедрый урожай, хозяин ходил по фруктовому саду с топором.
Также в канун Нового года были приняты гадания, например, на суженого. Так, во многих семьях на «старый Новый год» принято подавать вареники . Но не все знают, почему. Наши предки устраивали нехитрые гадания и развлечения: готовили вареники с сюрпризом. Хозяйки могли спрятать внутри как съедобные, так и несъедобные вещи, например, пуговицу, монетку. Так что есть такие вареники нужно было с особой осторожностью. Каждый вариант «начинки» обозначал, каким будет год у того, кто отведает вареник с сюрпризом. Например, вишня – к удаче, зерно или монета – к богатству, соль – к слезам.
Источник фото: pustunchik.ua.
В православной традиции 14 января (Новый год по старому стилю) празднуют , или попросту Маланки и Василя. И накануне Нового года (с 13 на 14 января по новому стилю) до сих пор сохранился обычай «маланкования» или щедрования . По домам до полуночи ходят ряженые и развлекают хозяев веселыми сценками. За это их благодарят угощением с щедрого стола. Причем в костюме Маланки появляется парень, а в костюме Василя – девушка.
Источник фото: cultura.pp.ua.
Ряженые обязательно водят с собой Козу в кожухе наизнанку (обычно переодетый парень). Коза проказничает и добавляет веселья. Другие действующие лица варьируются. Часто это Поп или Дьяк, Дед, Баба, Доктор, Цыган, Гончар, Солдат и другие. Если хотите развлечься сами и повеселить ваших близких, устройте представление. Сценарии можно найти в Интернете, а когда войдете во вкус, станете сочинять их сами.
Но особенно интересно попасть на фестиваль «Вашковецкая Маланка» на Буковину, в село Вашковцы Черновицкой области. Спешите !
Источник фото: vashkivtsi.com.
После новогодней полуночи женщины и девушки уже не ходили по домам: считалось, что первым в дом должен зайти мужчина – тогда это к добру. И потому ходили «полазники», посыпая дом и хозяев зерном, чтобы в Новом году был щедрый урожай. При этом пели песни. Хозяева благодарили «полазников» гостинцами.
Источник фото: zhzh.info.
Рождество в Украине
Как религиозный праздник Рождество предшествует Новому году. С этой последовательностью связаны обрядовость и обычаи нашего народа.
Рождество Христово: библейская легенда и христианские традиции
Согласно библейской легенде, Иисус Христос родился в иудейском городе Вифлееме , куда прибыли его мать Мария и ее муж Иосиф. Они заночевали в пещере, которая использовалась как хлев, здесь и появился на свет Сын Божий. О его рождении возвестила Вифлеемская звезда, а волхвы принесли щедрые дары младенцу.
Источник фото: skuki.net.
Ирод, царь Иудеи, задумал убить Сына Божьего, и по его приказу убивали детей до двух лет, но Иисус был чудом спасен. В христианской традиции Рождество является величайшим праздником. И хотя нет точной даты этого события, да и, как уже сказано, верующие используют разные календари, этот праздник, однако, отмечают с особой торжественностью. На Рождество люди идут в церковь на праздничное богослужение.
Украина – поликультурная страна, где испокон веков живут люди разных вероисповеданий. Римо-католики и протестанты празднуют Рождество 25 декабря (по григорианскому календарю). А греко-католики и православные – 7 января (по юлианскому).
Традиции празднования Рождества в Украине
Светлый праздник Рождества в Украине было принято отмечать в кругу семьи. Полы в сельских хатах застилали свежей соломой, и это напоминало о том, что Хритос родился не в хоромах, а в яслях, в хлеву. Дом украшали к празднику. Традиционно хозяин заносил дидух – сноп соломы, который считался символом урожая. Кстати, у дидуха было и другое название – Коляда. Считается, что этот символ идет еще из язычества. Обычай ставить дидух и сейчас распространен на Западной Украине , его не смогла вытеснить елка. В Галичине было принято сжигать дидух на третий день Рождества.
Источник фото: thetraveller.com.ua.
Однако в богатых семьях постепенно символом Рождества стала елка, причем на верхушке обязательно красовалась звезда – символ Вифлеемской звезды , которая возвестила рождение Христа.
Источник фото: dsnews.ua. Елка на Софийской площади. Киев.
Накануне Рождества наступал Святой Вечер , родные собирались за столом. Было принято приходить вовремя: считалось, если опоздаешь к ужину, то будешь потом опаздывать целый год. Крестники приносили «вечерю» своим крестным. В это время заканчивался пост, и уже готовили разнообразные мясные блюда. Но есть их полагалось только после полуночи или на следующий день.
А в сам Свят-вечер на столе было 12 постных блюд (как 12 месяцев в году) и обязательно – кутя. Сейчас современные хозяйки варят ее из риса, но традиционно, конечно же, готовили кутю из пшеницы, приправляли медом, добавляли орехи, изюм, сухофрукты. С нее начинали вечернюю трапезу.
Источник фото: UaUa.INFO.
Прекрасный обычай на Рождество – мириться с близкими людьми. .
Если вам посчастливилось попасть – вы увидите незабываемое действо! Хотите попасть на него? .
Источник фото: hostelhappy.com.ua. Рождество во Львове.
Колядки и вертеп в Украине
Рождество встречали колядками: был обычай ходить по домам со звездой, изображавшей Вифлеемскую, и петь песни во славу Иисуса Христа. Колядовать могли и взрослые люди, и дети. Обычно девушки и парни ходили отдельно.
Источник фото: львов-карпаты-тур.com.ua. Коляда в .
Популярным был и украинский передвижной кукольный театр – вертеп . Традиционно вертеп был двухэтажным домиком. На первом этаже, символизирующем Вифлеем, ставили серьезные сценки о рождения Иисуса Христа. А на втором этаже вертепа представляли комические бытовые сценки, которыми развлекали публику.
Со временем вертеп трансформировался в настоящий уличный театр. И сегодня мы наблюдаем возрождение и развитие этих прекрасных украинских традиций. Вертепы гастролируют по стране, возвещая о светлом празднике Рождества Христова и радуя людей. Вертепом также называют кукольную статичную сценку рождения Христа.
Источник фото: svitppt.com.ua.
Источник фото: bukovel.com. Буковель.
Где бы вы ни были, не забудьте поздравить родных и близких, тем более, что вам в помощь – современные средства связи. Виртуально вы даже сможете прийти на Свят-вечер и на Щедрый вечер к родственникам. Пожелайте им счастья, добра, поделитесь своими впечатлениями и фото!
История праздника «Новый год» происходит из глубокой древности - из времен языческой Руси IX века. У древних русских народов новый год наступал с началом пробуждения природы, и отмечали его предположительно в день весеннего равноденствия 22 марта.
Вместе с принятием христианства на Руси в 988 г. появилось новое летоисчисление, и началом года было принято 1 марта. Но впоследствии, в XIV веке православная церковь перенесла начало года на 1 сентября в ознаменование покоя от всех житейских забот, связанных с сельскохозяйственными работами. Такой обычай был перенят из Византии. С 1 сентября стали считать не только церковный, но и гражданский год.
Новогодние обычаи у славян прижились достаточно быстро. Многие старые обряды, проделки ряженых, катания на санях, хороводы и гадания, которые раньше сопровождали Святки (период после Рождества до Крещения, с 7 по 19 января), хорошо вписались в забавы Нового года!
В Московском Кремле в день праздника «Новый год» проходила церемония «О начатии нового лета». На соборной площади Кремля устраивался помост, который покрывали персидскими коврами. На помосте устанавливали аналои для икон. Напротив аналоя ставили два места для патриарха и царя. Царь выходил в праздничной одежде. Патриарх спрашивал о здоровье царя и благословлял его. Духовенство и бояре занимали места по чину. После службы все присутствующие поздравляли друг друга, а после царя поздравляла вся площадь.
В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Царь следил за тем, чтобы новогодний праздник был в царской России не хуже и не беднее, чем в других странах. Елки украшали фруктами, овощами, конфетами и орехами, а наряжать стали намного позднее.
Первый Новый год с измененной датой начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо было разукрашено красочными огнями фейерверка, люди танцевали, пели, веселились и дарили друг другу новогодние подарки. Именно с 1 января 1700 года новогодние гуляния получили свое народное признание. Празднование Нового года стало носить светский характер.
Главным элементом торжества являлась . В качестве жертвенного животного выступал поросенок, который символически означал богатство, плодородие и благополучие в жизни человека. Новогодний поросенок считался достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Все желающие крестьянской общины могли приходить и вкушать его нежное мясо, но каждый из приходящих должен был принести немного денег для хозяина. На следующий день собранные средства передавались в приходскую церковь.
Также существовал и семейный ритуал съедания свиньи. Вечером 1 января все домашние собирались за одним столом, ставили свечу перед иконой и молились церковному писателю и богослову Василию Великому. После молитвы хозяин отделял себе голову поросенка, разламывал жаркое и отдавал по частям членам семьи. Съев мясо, хозяйка относила кости свиньям. Такой обряд имел магическое значение: он должен был вызвать хороший урожай и благополучие в семье.
Ни один Новый год на Руси не обходился без обряда колядования. Толпы мальчишек, собравшись 1 января до обедни, ходили по домам и поздравляли хозяев с праздником. Войдя в избу, мальчик кланялся хозяину и обсыпал помещение пшеном или овсом, приговаривая «на счастье, на здоровье, на новое лето». Затем посыпанное зерно собирали с особой любовью и хранили его до весеннего посева. К гостям, особенно детям, относились с особым радушием, т. к. считалось, что они приносят с собой богатство дому и счастье семейству. В знак благодарности их одаривали деньгами или пирогами.
Традиция отмечать Новый год на Руси зародилась еще в IX веке и до сих пор не утратила свою актуальность. Новогодние обычаи со временем видоизменялись, но большинство из них мы можем наблюдать и в наше время. Люди по-прежнему весело проводят день Нового года, поздравляют друг друга и дарят подарки!
Кстати, для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год . Настоящий праздник для верующего - это Рождество Христово. А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды. Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января (1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.
А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси
Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.
Празднование Нового года в языческой Руси
Как праздновался новый год в языческой древней Руси - один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.
Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.
На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта . Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.
Празднование нового года после крещения Руси
Вместе с христианством на Руси (988 г. - Крещение Руси) появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта .
По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября , что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси. Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь. Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.
Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.
Нововведения Петра I в празднование нового года
В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, - в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты - от Сотворения мира и от Рождества Христова.
Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова".
Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.
В Петровском указе писалось: "...По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь...". В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.
Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки .
После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.
24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял "Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря". Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: "…Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день - считать 15-м и т. д." Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.
Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.
В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете "Правда" появилась статья Павла Петровича Постышева "Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!". Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, - в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником "радостного и счастливого детства в нашей стране", - прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.
Старый Новый год
Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить феномен Старого Нового года в нашей стране.
Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль - это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь). Новый стиль - это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца. Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима.
Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью. Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.
Новый год в Православной церкви
Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.
В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.
Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.
В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. "Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни", - сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.
Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.
