Йоль праздник зимнего солнцестояния. Йоль – день зимнего солнцестояния

"И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею — Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых ловчих небес."

Йоль пришел! Хвалите Одина, славьте Солнце!

Долгий мрак и стужа - Святки,
Ночь-солнцеворот.
Звёзды, заигравшись в прятки,
Прыгают на лёд,
Капли чистого свеченья
Сеет звездопад.
От миндального печенья -
Сдобный аромат.
Пахнет мёдом и корицей
Красное вино,
Снег под окнами искрится
Блёсткой пеленой.
Под котлом в камине пляшет
Юркий огонёк.
Добрый эль в старинных чашах,
С кроликом пирог,
Ветви падуба и ели
В пурпурной тафте,
В золотистой канители -
Вдоль карнизов стен.
Шум весёлого застолья
И костры в саду...
Древние обряды Йоля
Помнят и блюдут,
Чтобы ясное светило
Не смогло уснуть,
Не забыв, поворотило
На весенний путь.
Смирнова Екатерина

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Королева среди ночей. Зимняя Йольская Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра.

Йоль один из самых значимых и самых священных праздников колеса года. В течении тринадцати ночей Йоля все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и альвы (эльфы?) беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Тролли совершенно обычны в это время, особенно в Исландии, но и во всей Скандинавии есть множество рассказов о бандах троллей, которые вламывались в дома людей, чтобы отпраздновать свой собственный праздник, выгоняя хозяев-людей прочь. В “Саге о Хрольвве Жердинке” (Hrólfs saga kraka) женщина-альв является к королю Хельги на Йоль, и он зачинает от неё дочь, которая со временем становится причиной смерти Хрольва. Альвы курганов особенно активны в это время, и их часто видят путешествующими от холма к холму. Считается, что посмотрев внимательно на холмы и камни, где они живут, можно увидеть, как они пляшут, празднуюя Йоль. Те же из людей, кто часто общается с Иным Миром, могут на время покинуть свои тела, чтобы присоединиться к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда, в рядах которых встречались даже различные исторические фигуры или герои местных легенд, например, Дитрих Бернский в Германии, Датские короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии), или же стать оборотнями-вервольфами или воплощением различных существ, которые бродят по земле во время Йоля.

Но Йоль - также время величайшего празднования и радости, ведь на Йоль весь род, живые и мёртвые, собирается вместе, с уверенностью, что как Солнце восстаёт из периода глубочайшей тьмы, так когда-то подобное же возрождение ждёт и нас.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла.

Происхождение слова “Jul” («Juletid», «Yuletide») теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к древненорвежскому слову "hjól", или кельтскому "hweol" – «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”. И это не единственная версия этимологии этого слова. Некоторые даже связывают это название с одним из хейти (исл. heiti, "замена имени") Одина - "Йольнир" — «человек Йоля».

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в 2013 - 20.12.13). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “Мать всех ночей”. В эту темнейшую из ночей Богиня становится Великой Матерью и снова рожает. И это создает совершенное поэтическое ощущение, что в самой длинной ночи зимы, «темной ночи наших душ», возникает новая искра надежды, Священный Огонь, Свет Мира, Coel Coeth (большой праздничный костер в Ирландии). Это - день рождения нового Солнечного Короля, Сына Бога - независимо от того, каким именем вы решаете назвать его. Но если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами (женскими божествами родовспоможения и судьбы) и Фригг, то сейчас это скорее вечер “в кругу семьи”

Однако, самая важная ночь Йоля – это, конечно же, зимнее солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) – то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Существуют также версия празднования Йоля на первой полной Луне после Зимнего Солнцестояния, таким образом он празднуется аж до начала февраля. Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после.

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

"Perchten", ряженые. Верхняя (Южная) Германия

Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

III.Символика

1. Йольское дерево.

Одной из традиций Йоля, перешедшей в христианское Рождество, стало вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Дерево Йоля является южно-немецким обычаем (почти несомненно имеющим языческие корни), который достиг Скандинавии только в последнем столетии. Эдред Торссон напоминает, что это дерево первоначально было подобно живому Родовому Дереву, которое было всего лишь срезано и принесено в дом, когда стало небезопасно вешать на деревьях дары альвам и идис прилюдно. Ранее упомянутое описание даров лапландцев для “народа Йоля” позволяет выдвинуть следующую теорию: дерево было центром священного праздника, средством свершения жертвоприношения богам/богиням и духам так же как и само было могущественным существом, которому приносились жертвы. В современном Асатру многие видят в дереве Йоля дерево семейное (англ. kin-tree – дерево родни), точно так же многие рассматривают его как воплощение Мирового Древа, так что иногда увенчивают его орлом и помещают змея или дракона у его подножия.

Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод (теми же елочными украшениями): особенно подходят яблоки, орехи и нитки клюквы. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают йолку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг, т.е. разновидность метафоры, характерная для скальдической поэзии, а также для англосаксонской и кельтской. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»). Так же вешают лошадей и других священных животных, и небольшие кораблики. Печенье или некрупные хлебцы в форме животных тоже весьма подойдут для вывешивания как дары священным существам. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на йолку вешают ангелов или другие крылатые фигурки, лучше всего маленькие изображения лебедей. Не забываем и про посиделки фей на ветках: в западном фольклоре символами фей хвойных лесов часто были еловые шишки (зачастую в сказках собранные шишки превращались в монеты). Не так давно было принято прикреплять свечи на ветки ёлки. Это всё ещё иногда делается в Германии, но это довольно опасно, особенно если иметь дело со срезанным деревом в доме, так что такая практика не рекомендуется: обычные электрические гирлянды служат своей цели достаточно хорошо.

Подарки же, подкладываемые под дерево, символизируют с одной стороны подношение от семьи к своим предками и эльфам (это те, кто подсовывает подарок под елку), с другой стороны - это символ подарков семье от всяких иных существ (особенно для тех, кто с утра заглядывает под елку и находит себе подарок). Практика класть подарки семье под Деревом Йоля в доме так же возвращает нас к самым ранним упоминаниям обычаев, связанных с деревьями.

2. Йольское полено.

Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль (Yggdrasil). В некотором смысле это оберег против злых сил. Но в Исландии этой традиции не придерживаются.

По Поллин Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине... Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи. " Для того, чтобы украсить йольское полено нужны свечи белого, красного и зеленого цвета, ветки вечнозеленых растений, остролист и омела, а так же фигурки фей, символические изображения луны и солнца.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.

Д. К. Зеленин толкует обряды бадняка «как зимний вариант обрядов майского дерева, то есть восходящего к тотемизму обрядового внесения в селение растительного тотема. Обряды бадняка всюду носят узкосемейный характер, чем выдаётся их новизна по сравнению с тем же майским деревом». По мнению В. Н. Топорова, согласно этимологическим исследованиям, Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового древа — ср. древнеиндийского змея Ахи Будхнья и греческого Пифона. «Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнём змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и тому подобное». В данном случае Топоров и поддерживающий его Вяч. Вс. Иванов сопоставляют сжигание Бадняка с ритуалами Нового года в ближневосточных традициях, где присутствовал образ Змея, символизирующего хаос и сжигаемого, что говорит о победе космического порядка. В связи с этим отвергается традиционная трактовка этимологии и самого имени Бадняка, и связывавшегося с ним будний. Происхождения данных слов объясняется через индоевропейский корень *budhn со значением «дно, нижняя часть, корень». Л.С. Клейн не считает первичным значение «низ», а склоняется к традиционному толкованию — название колоды бадняк произошло от праздничной церемонии бдения. Имя Бадняк этимологически родственно русским словам бдение, будний — поскольку все ритуалы, связанные с ним, проводятся ночью в канун Рождества (корень этих русских слов обозначал прежде канун праздника, бодрствование). А.Б. Страхов высказал предположение, что обряд вырубания и сжигания рождественского полена, известный многим европейским народам, представляет собой инсценировку евангельских строк: Уже и секира при корне дерев лежит: "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь " (Мф.3:10).

Хотя Последний Сноп был обычаем праздника Урожая (или, как вариант – Зимней Ночи), специальные связки так же выставлялись во время Йоля “для птиц” – иногда на вершинах фруктовых деревьев. Этот обычай бытовал в Норвегии, Швабии, и на крайнем юге Германии.Так как Последний Сноп особо связан с духами мёртвых, как и практика вывешивания даров на деревьях, возможно, что эти вязанки – "Снопы Йоля" сперва служили дарами богам/богиням и духам, которые могли являться принять их в форме птиц (особенно ворон и воронов).

Первый или последний сноп или иная часть урожая имеет особое значение в большинстве земледельческих культур не только Европы, но и других частей света. Согласно наиболее распространённой среди этнографов версии (подробно изложено в труде Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь»), он символизирует дух урожая (а не предков), который благодаря сохранению снопа и особым ритуалам, переносится от прошлого урожая к следующему. Другие объяснения этих традиций объясняются более поздними наслоениями, обусловленными изменениями в культуре и религии людей, которые этих традиций придерживаются.

Священную омелу и заздравный йольские песнопения принесли в традиции празднования солнцеворота несомненно кельты. Традицию застольных йольских песен англо-саксонские язычники нарекли Wassail (от wæs þu hæl, «be thou hale» — «будь здоров!») Песни распевали и ходя от дома к дому, и собравшись в саду у яблочного дерева — подателя сладостного сидра, также ставшего ритуальным напитком Йоля. Ну а плодоносящая в самый канун солнцеворота омела стала символом бессмертия и рождения нового года, ныне, как и многие другие традиции Йоля, обратившись в один из наиболее красочных и лиричных символов христианского Рождества.

У кельтов существовал ритуал сбора омелы друидами, жрецами кельтов: Омелу на дубе (дуб у друидов символизировал верховное божество) случалось найти очень редко, и когда её отыскивали, то снимали, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекал омелу, которую собирали в белый плащ, а затем закалывали жертвенных быков и верили в то, что, омела, если сделать из неё напиток, исцелит скот от бесплодия и послужит средством от всех ядов.

В языческие времена народы Европы верили, что омела должна приносить удачу, беречь от колдовства, способствовать плодородию полей и плодовитости домашних животных. С приходом крестьянства традиция украшать дома омелой перешла на праздник Рождества.

В Англии с омелой связан очень трогательный рождественский обычай: если влюбленные поцелуются под веточкой омелы, подвешенной к потолку, их ждет скорый брак и вечная любовь. Наилучшее описание традиции можно найти у Диккенса: "В середине потолка в кухне старый Уордль только что собственноручно подвесил огромную ветку омелы, и эта ветка омелы мгновенно вызвала веселую возню и суматоху, в разгар коих мистер Пиквик с галантностью,которая сделала бы честь потомку самой леди Толлимглауэр, взял старую леди под руку, повел её под мистическую ветку и поцеловал учтиво и благопристойно. Старая леди подчинилась этому акту вежливости со всем достоинством, какое приличествовало столь важному и серьезному обряду, но леди помоложе, не будучи в такой степени проникнуты суеверным почтением к обряду или воображая, будто прелесть поцелуя увеличивается, если он достается с некоторым трудом, визжали и сопротивлялись... Затем визг затих, лица раскраснелись, кудри растрепались и мистер Пиквик, поцеловав старую леди, стоял под омелой, взирая с довольным лицом на все, что происходило вокруг, как вдруг молодая леди с черными глазками, пошептавшись с другими молодыми леди, бросилась вперед и, обвив шею мистера Пиквика, нежно поцеловала его в левую щеку, и не успел мистер Пиквик хорошенько сообразить в чем дело, как все молодые леди его окружили, и каждая подарила его поцелуем."

Ближе к Рождеству и Новому го­ду на подоконниках зацветает мо­лочай красивейший, пуансеттия (Euphorbia pulchettima, Poinsettia pulcherrima). Пуансеттия - растение необычное. Во-первых, она имеет много имен, каждое из которых одинаково популярно у цветоводов-любителей: кто-то зовет ее эуфорбией, кому-то она запомнилась как «молочай», многие предпочитают романтические названия «Рождественская звезда», «Вифлеемская звезда». На родине, в далекой Мексике, пуансеттию, или молочай прекраснейший, называют "цветком рождественской ночи". А, во-вторых, пуансеттия, как ее ни назови, бесспорно, прекрасна: контрастная окраска зеленых листьев с разноцветными прицветниками, что и говорить, смотрится очень оригинально и торжественно. Цветы ее настолько крохотные, что почти незаметны за нарядными огненно-красными прицветниками, расположенными в виде «звезды» и притягивающи­ми к себе взгляд. Так и хочется украсить ею праздничный стол или поставить вместо новогодней ёлки.

Пуансеттия была известна еще ацтекам - ее удивительной красотой любовался великий вождь Монтесума. Когда Мексика была покорена испанскими завоевателями, пуансеттия немедленно привлекла внимание католических священников. Невиданная звезда, расцветающая на Рождество, словно самой природой предназначалась для украшения алтаря Святой Девы. Мекиканская легенда рассказывает, что один юноша очень хотел сделать подарок младенцу Христу, но он был очень беден, что не мог себе позволить купить подарок. Однако его старания были такими искренними, что вмешался Бог, и у его ног вырос цветок. Священники назвали это чудесное растение Flora de Noche Bueno, цветок Святой ночи. Своим пышным английским именем Рождественская звезда обязана американскому послу Пуансетту, который в начале XIX века привез этот цветок к себе на родину и вырастил в своем саду. С тех пор прижилось название цветка - пуансеттия. Другое название растения - эуфорбия - было дано ему в честь античного врача Эуфорба, который, по преданию, первым определил его лечебные свойства.

Куба 1951, США 1964, Джерси 1999, Испания 2006

Цветками пунсеттии традиционно украшают рождественкие венки, хвойные гирлянды, новогодние елки. Говорят, что если в доме растет молочай — тому обязательно счастье будет! И чем больших размеров это рас­тение, чем крупнее у него цветы, тем больше счастья и удачи в доме! Сделать такой цветок из текстиля - нет ничего сложного для рукодельниц. Ведь сам Новый год быстротечен, а приятных хлопот и восторгов доставляет именно период подготовки к празднику. Возьмем ярко-красную ткань, и по шаблону "листика" нарежем пять крупных деталей и четыре поменьше. Прострочим, вывернем, обязательно проутюжим. Теперь можно настрочить по верху жилки цветка. Соберем в розетку и задекорируем серединку золотистыми бусинками. Вот и готов Цветок Святой ночи. Осталось прекрепить его на задуманное место и начнется волшебство Рождества.

В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево) был венок Йоля, многие семьи обладали железными венками с держателями для свечей, бывшими фамильными сокровищами, и их оплетали ветками вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков были и венки из сосновых веток и/или соломы. Современные Асатруа переняли этот обычай: в начале времени Йоля мы часто делаем венки с вечнозелеными ветками, яблоками, орехами и тому подобными символами мира и доброй удачи, в которые при желании можно вплести и благословения, записанные рунами на тонких бумажных полосках. Эти венки затем сжигаются в Двенадцатую ночь. Вислер упоминает, что пока Йольское дерево было немецким, “Святочная ветвь” (англ. Yule-Bough), огромная висящая сфера или полусфера вечнозеленых веток с кольцом качающихся на ней яблок, была характерна для Англии.

Форма круга, в которую сплетается венок – это символ Колеса Года, цикличности времени, круговорота в природе, рождение нового Солнца. Раньше за основу венка бралось колесо телеги, но если у вас нет знакомого каретного мастера, то можно обойтись и живыми ветками. Впрочем в нынешние времена, можно собрать венок из чего угодно. Для украшения можно использовать шишки, колокольчики, монетки, желуди, омелу, яблоки и цветы. И обязательно красный цвет - традиционно красные ленты или веточки калины. Йольский венок можно освятить во время праздника силами Стихий.

Пошаговые инструкции дать сложно, т.к. не существует стандарта идеального венка. Вам понадобятся:

• ивовые ветки/провололка/каркасная основа (можно раздобыть у флористов)
• нитки/невидимки
• ножницы
• ленты
• ветви можжевельника, сосны, елки или чего угодно, главное, чтобы вечнозеленого
• то, чем вы будете украшать венок

1. Собираем основу.

Изначально она плелась из ивовых ветвей, после чего в нее вплетались листья, ленты и все, что душе угодно, но сейчас можно найти у флористов в салонах цветов проволочные круговые каркасы, которые значительно облегчают процесс.
Вариантов множество, делайте так, как вам подсказывает фантазия.
Можно взять два ивовых прута, собрать их в круг и сверху начать наплетать гибкие молодые еловые ветки.
Можно собрать круг из проволоки и начать вплетать «зелень» на него.
Ветки можно закреплять как нитками, так и просто «обматывать» вокруг основы, если позволяет гибкость.

венок из кофейных зерен и осенних даров природы

Снимите поводок с фантазии, пусть она вам поможет. Ветки, листья, ягоды и шишки можно вплетать, втыкать, привязывать или приклеивать — все зависит оттого, какую основу вы собрали.
В завершение можно оплести венок красной лентой или сделать защитную пентаграмму в центре, как это любят делать виккане. Правда, вешать на входную дверь дома тогда не советуем: веротерпимости в России все меньше и меньше.
При создании венка, впрочем, не столь важна основа или что вы в него вплетаете. Важно то, с какой целью и какими мыслями вы его создаете. Берегите и защищайте свой дом.

• длинные ветви березы (подойдут ивовые либо осиновые);
• рог, наполненный хорошим элем;
• склянка молока;
• эль и овсянка для духа-хранителя дома;
• колокольчик;
• чаша.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. К слову, в Дании, особенно в Ютландии, где восковник болотный пока достаточно широко распространён, побеги растения являются основным компонентом при производстве восковникового шнапса (Porsesnaps), отличающегося мягким вкусом.

Йольский светильник, светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник (нем. Turmleuchter) — один из символов германского неоязычества, вошедший в обиход с начала XX в. Представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль (праздник зимнего солнцестояния германских народов) с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню. Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии. Но шведский подсвечник не стал бы таким значительным, если бы на него не обратил внимание голландский учёный Герман Вирт. В 1933 году он поместил изображение и описание подсвечника в своих комментариях к «Хроникам Ура-Линда». Герман Вирт объяснял находки из самых разных культурных эпох согласно своей теории, и его картина европейской предыстории и ранней истории существенно опирается на «Хроники». Особую роль получило у него шести-спицевое колесо – символ, который согласно Вирту лежит в основе рунического письма. Он был убеждён, что оно и есть «Йоль» – Jul, символ Бога, который упоминается в «Хрониках Ура-Линда» как Wralda, а йольский подсвечник описан им как «крестьянский подсвечник из обожжённой глины в форме башни». В теорию и мировоззрение Вирта изображённое на подсвечнике «колесо Йоля» вместе с прасимволом Allmutter («Великая Богиня» или «сердце дома») вписываются исключительно удачно. Вирт пришёл к к выводу, что ранние подсвечники на самом деле были инструментом культа и должны были использоваться до каменного века в традиции йольского празднования, которая каким-то образом сохранилась у шведских крестьян. На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.

Соломенные или деревянные Йольские козлы и по сей день являются обязательным атрибутом Рождества в скандинавских странах. Ими украшают дома и площади городов...

Обязанность же разносить подарки в Рождественскую ночь перешла к современному Йоулуппуки.

Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов (достаточно монолитный ареал бытования обряда в конце XIX — начале XX века составляло Полесье). Атрибуты ряженой «козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик. У белорусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя. В Великопольше при масленичных обходах (подкозёлэк) иногда водили живую козу, приписывая ей магическое воздействий на урожай. Деревянная рогатая фигура козы была атрибутом процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»). Ядром обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…» с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется будущий урожай («где коза рогом — там жито стогом», «где коза хвостом — там жито кустом» и т. п.). Песня сопровождалась танцем-пантомимой: вначале коза кланялась хозяевам, затем танцевала и задиралась к молодым девушкам, ласкалась к малым деткам, затем же, как правило, она «умирала», её безуспешно лечили, и лишь получив кусок сала, она «воскресала».

Де коза ходить, там жито родить,
Коза ногами, жито копами.

Де коза рогом, там жито стогом,
Де не буває, там вилягає.

Го-го-го, козо, го-го-го, сіра,
Го-го, рогата, го-го, кудлата.

Ти розходися, розвеселися,
Козо-небого, поскач немного.

Коза упала, нежива стала,
Протягла ріжки, витягла ніжки.

Козо, козуню, ой пробудися,
Ґазді й ґаздині низько вклонися.

Несуть щедрівку: в цебрі горівку,
В мисці горішки, ще й кільце кишки.

Обряд символизировал круговорот времени и возрождение природы. В белорусской обрядности бытовали варианты обрядных песен «О козе и волке», «О козле и Барабанихе». На Украине обычно «козу водят» в Щедрый вечер (на Маланку) - канун Старого Нового Года.

Согласно легенде, 13 января считается днем Малании, которая была первой замужней римлянкой, принявшей христианство. С нелюбимым мужем она жила несчастливо, двое ее детей умерли еще в раннем возрасте, и она посвятила себя служению Богу. Новогодняя Маланка ничего общего с этой легендой не имеет. Только главная героиня действа названа именем преподобной. И по традиции ее играет переодетый мужчина. Маланка со свитой обходит все дома, не пропуская ни одного. Возле каждого поет щедривки и просит разрешения войти. Не бывает такого, чтобы гостью не пустили в дом. Маланка со свитой поздравляет хозяев с Новым годом, за что получает угощения и деньги.

Вождение коня (кобылу) — славянский обряд вождения ряженого конём на зимние Святки, Светлую и Русальную недели. Обряд зафиксирован у русских, поляков, словаков и чехов. У русских обряд известен в некоторых южно-русских и поволжских областях. «Коня» представляли один или двое парней, в роли «погонщика» ходил «дед», одетый в лохмотья, их сопровождала толпа односельчан. В Воронежской и Саратовской областях этот ритуал назывался «вождением русалки»: процессия во главе с «конём» двигалась вдоль села, в конце его «конь-русалка» валился на бок, подняв ноги и изображая смерть; остальные участники растаскивали части наряда в разные стороны, забрасывали в овраг. В Нижегородской области подобные обходы с «конем» назывались «рядить лошадь», «наряжать кобылу», «хоронить кобылу».

Подобный старинный рождественский обряд вождения коня есть и в Уэльсе. Называется он - "Серая лошадь" (англ. Grey Mare, валл. Mari Lwyd). Для обряда выбирали одного человека, на которого одевали белый балахон с лошадиным черепом наверху, украшенный лентами и розетками, со стеклышками вместо глаз. В процессии ряженых участвовали юноши и девушки маскарадных костюмах (нередко юноши изображали женщин, а девушки — парней). В компании местных бардов, одетых в красочные костюмы, веселая компания ходила по домам, клацая лошадиными зубами у окон, пугая жителей, поздравляя всех с праздником и распевая рождественские гимны (валл. carol). Возле каждого сельского дома компания вступали в стихотворную перебранку с хозяевами. Участники обряда исполнял импровизированную песню или поэму у дверей, а хозяева старались отвечать в рифму. Это происходило до тех пор, пока Серая Лошадь и её свита не приглашались в дом. В доме их ждало угощение — пиво, которое всегда сохранялось для этой цели тёплым в небольших медных кувшинах, овсяное печенье или пироги. В XX веке эта традиция практически исчезла, но в настоящее время энтузиасты в Уэльсе стараются её возродить... Далековато ускакали. Вернемся же к нашим баранам,.. вернее, козлам.

Наиболее известное литературное произведение про Йольского кота, стихотворение «Jólakötturinn» написал исландский поэт и писатель Йоуханнес из Катлара (1899-1972), опубликовав его в своём сборнике «Jólin Koma», «Йоль Идёт» в 1932 году:

Послушай легенду одну,
Певали её у огня в старину,
Детишек пугая... О том, что раз в год
Йольский приходит кот.

Не знает никто, где он месяцы спит,
Где острые когти и зубы точит,
Но точно одно - когда ночь длинна,
Люди лишаются сна.

И вовсе неважно, богат ты иль нищ,
Ведь кот не пропустит и бедных жилищ:
И для тех, чью одежду проела моль,
Невесёлый наступит Йоль...

Вечерами недаром холстину ткут,
Или яркую шерсть веретенцем прядут -
Чтобы в самую длинную ночь в году
Не попасться на ужин коту.

Тех, кто ленился и руки щадил,
Не работал, не сеял, не прял и не шил,
Кто в безделье провёл уходящий год,
Тех он убьёт, кот.

В 1987 году исландский музыкант Бьоргвин Гисласон (Björgvin Gíslason), подобрав музыку к этому стихотворению, написал песню "Jólakötturinn", которую исполняет Бьорк, а затем другая исландская певица Рагхейдюр Грёндаль (Ragga Gröndal) сделала на неё кавер.

Jólaköttur Brian Pilkingtons (Sólarfilma)

Примерный рецепт:
6 стаканов муки
½ стакана сахара
100 г маргарина
1 ч.л. пекарного порошка
1 яйцо
1 ч. л. соли
Замесите тесто в миске. Выложите на смоченную молоком доску, разделите на порции, сформируйте плоские лепешки. Выпекайте в сковороде.

Встретить йольского кота

8. Конкретные пацаны, или Йольские парни (Yule Lads).

Каждому дню праздника Йоль соответствует свой персонаж.

Второй гном, Giljagaur (Gully Gawk), появляется 13 декабря и славится тем, что ворует молоко из хлева.

Stúfur – толстенький коротышка. Он довольно безобидный. Главный предмет его желаний – сковорода, с которой он подбирает прилипшие жареные кусочки.

Любимая проделка следующего из братьев, Pottasleikir, стучать в дверь. Когда хозяйка выходит, чтобы посмотреть, кто это пришел, гном незаметно проскальзывает на кухню и вычищает всё что осталось в котле.

Следующий гном, Askasleikir, предпочитает содержимое специальных мисок askur. В традиционном исландском хозяйстве такие миски для еды, с резными крышечками, у каждого члена семьи — своя. В них держали дневную еду, а на ночь ставили их открытыми на пол, чтобы домашние животные долизали остатки. Вот именно по этим мискам Аскаслейкир большой спец. Аскаслейкир страшненький, поэтому чтобы все сразу от его вида не разбегались, он в человеческих домах старается прятаться, преимущественно под кроватями, но и в других укромных уголках тоже. А если кто посуду на пол поставит — то обязательно стащит и оближет.

19 декабря в домах появляется Skyrgámur, который больше всего на свете любит Skyr, вариант исландского йогурта. Съесть он может его огромное количество.

А вот 20 декабря в доме наибольшей опасности подвергаются колбасы, которые хозяева повесили коптиться под потолком. Bjúgnakrækir лазает по балкам и утаскивает все сосиски, что найдет, а потом съедает их в укромном месте.

У Gáttaþefur большой красный нос, который он засовывает в двери 22 декабря и нюхает, чем пахнет в доме. Особенно его привлекает запах выпечки. Иногда, когда удаётся, он может и своровать хлеб.

Есть среди гномов и еще один любитель мяса. Свое имя Ketkrókur он получил в честь крюка, которым он часто пользуется, чтобы украсть мясо. 23 декабря надо быть особо внимательным.

Art by Jimmy Holder

В более мягком варианте младшие мальчики из родни могли бы переодеваться “Йольскими парнями” и обходить собравшихся с какими-то символами благословения – например с сухими колосьями с зерном – которые они должны были б раздавать в обмен на деньги или конфеты, как делают девушки – “ведьмы Остары” на празднике Остары.

Фрейя и Фрейр. Игорь Ожиганов.

Кухня Йоля разноообразна и изобильна. В ней много специй, фруктов (апельсинов, мандаринов, яблок), широко используются яркие, концентрированные вкусы различных заготовок - варенья, джемов, цукатов, солонины, солений и маринадов.
На Йоль часто используются сложные, многоступенчатые приготовления. Характерный пример - традиционные йольские (а ныне рождественские) пудинги и коврижки. Их делают из дрожжевого теста, щедро сдобренного специями, изюмом, цукатами и орехами, которые были предварительно вымочены в алкоголе. После выпечки или варки они дополнительно пропитываются сиропом, обмазываются маслом, сахарной пудрой и хранятся от 3 недель до полугода.
Алкоголь, кстати, в отличие от осенних праздников, чаще используется более крепкий и в смеси со специями.

Из мяса предпочтительнее свинина - отголосок традиций жарить на костре кабана. Вкусной символической заменой может быть картофельный поросенок.
Популярна была и рыба, преимущественно соленая, копченая, маринованная.
Наиболее известные блюда: фадж, йольское полено, рисовая каша с изюмом, пряники, пирог "фасолевый король".

По материалам Галины Бедненко , авторитетного автора книги «Колдовская кухня», на Йоль всегда пекут специальный хлеб "Laufabrauð". Обычно едят баранину - ногу или голову, картошку в карамели и рисовую кашу (пудинг).

1. "Йольская каша" - это "сладкий рис", похожий на кутью: рис, сваренный в молоке с миндалем, изюмом и сахаром с корицей. Миндальный орешек, правда, должен быть один - кому он попадется, тот получает от хозяйки подарок.

4 кружки молока
1/2 кружки толчёного миндаля+1 миндальный орешек
чайная ложка сливочного масла
1/4 кружки сахара
1 кружка белого риса (лучше круглого - прим. Г.Б.)
корица
1 кружка сливок

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Затем переложить в неметаллическую посуду, добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

еще вариант.

Рис — 1,5 чашки
Вода — 3 стакана
Молока — 2-3 стакана
Изюм — 3\4 стакана
Мед — 2 ст. ложки
Сливочное масло — 2 ст. ложки
Миндаль
Корица

В кастрюлю положить рис и воду, варить на медленном огне помешивая, пока вода не впитается рисом. Постоянно помешивая добавить стакан молока. Добавить изюм. Долить оставшееся молоко и варить пока рис и изюм не станут мягкими. Каша должна получиться вязкой. Добавьте масла и хорошо размешайте. Добавьте мед. Каждую порцию посыпьте миндалем и корицей.

2. Laufabrauð (Лиственный хлеб)

Мука
Пекарский порошок или сода
Соль
Молоко
Жир для запекания

Доведите молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты каким-то непонятным (неуказанным) образом сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

3. "Картошка в карамели"

Очистите и сварите картошку (небольшого размера) целиком. Приготовьте карамель: всыпьте сахар на сковородку, добавьте сливочное масло (можно наоборот). Поставьте на огонь и ждите. Сахар должен не только стать коричневатым, но и расплавиться. Когда сахар станет жидким и при помешивании легко будут образовываться "карамельные стрелы", снимайте карамель с огня. Быстро берите ее ложкой и лейте на выложенную уже на тарелках картошку. Она тут же застывает, иногда прямо в воздухе, потому не теряйте времени даром. (Обмакивать картошку в карамель у меня не получилось - карамель просто не прилипала к ней.)

4. Салат «Йольские свечи»

Овощи и яйца отварить в разной посуде.
Морковь и картофель нарезать брусочками, яйца мелко порезать, оставив немного белка для свечей.
Приготовить соус: ветчину или мясо нарезать тонкой соломкой, огурчики и лук мелко нарезать. Посолить, поперчить, заправить майонезом и перемешать.
Выложить салат слоями, оставляя отверстия для свечей и промазывая каждый слой соусом, кроме последнего.
— картошка
— морковь
— брокколи.
Сверху оформить зеленью и поставить на салат свечи из ломтиков сыра, свернутых рулончиком, слегка смазать их майонезом и присыпать тертым белком. Пламя йольских свечей — сладкий перец. Зернами граната выкладываем ленту.

Вот еще пара рецептов на Йоль с сайта www.wicca.kzar.ru:

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке (но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике. (Впрочем про глинтвейн можно разговаривать долго, так что лучше я при случае расскажу о нем в отдельной теме).

6. Винный Напиток с лимоном

На 3 порции:

400 мл красного вина
200 мл воды
1 лимон
50 г сахара
8 бутонов гвоздики
Корица по вкусу

Нашпигуйте лимон гвоздикой. Положите в подходящую емкость и залейте вином и водой. Добавьте корицу и слегка подогрейте смесь, не доводя до кипения). Дайте напитку отстояться в закрытой посуде около 45-50 минут, затем добавьте сахар и размешайте. Уделите лимон и пряости. Напиток подогревать до 50-60 градусов, не доводить до кипения, подавать горячим.

7. Йольское пиво.

300 г муки
5 яиц
250 г сахара
250 г маргарина
100 г грецких орехов
100 г чернослива
100 г кураги
100 г фиников
0,5 ст.л. соды
2 ст.л. красного вина

Разотрите маргарин и сахар до образования пышной массы, взбивая постепенно по одному яйцу и по ложке муки, просеянной с содой. Нарежте сухофрукты и посыпьте мукой и добавьте вино. Добавьте смесь в тесто и перемешайте. Печь в форме около 45 минут при температуре 200 градусов. Дать остыть в форме. Сверху посыпьте сахарной пудрой.

9. Пряники

Пока тесто остывает в холодильнике, нарисовать и вырезать фигурки из бумаги. Тесто раскатать в лепешечки толщиной примерно в 1 см. По контуру фигурок, вырезать аналогичные из теста. На полчаса в духовку. Минут за 10 до того как вынуть пряники из духовки, надо сделать глазурь.

Глазурь: 500 г сахарной пудры взбить миксером с соком 1 лимона.

Кстати! Помещение пирогов на ветви самой старой яблони в саду и разливание сидра в качестве возлияния было старой языческой Йольской традицией, практикуемой в Англии и известной как «Пирушка Садовых Деревьев». Говорили, что сидр был заменителем человеческой или животной крови, подносимой в ранние времена в качестве части обряда плодородия. После подношения тоста за здоровье яблочных деревьев и благодарение им за урожай (яблоки), фермеры приказывали деревьям продолжать хорошо плодоносить.

Не важно что приготовлено на йольский стол. Самое главное - радушие: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги/богини и духи), чем в любое другое время года. В Швеции праздничный стол украшался двумя “Йольскими курганами” (англ. Yule-howes), один ставился для мужа и один для жены. Прочие домашние тоже получали “свои курганы”, хотя и не столь впечатляющие как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь “Йольским курганам” полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Разделив еду с богами/богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год.

• осина – пробуждает вселенское понимание и сострадание;
• береза – новые начинания, бодрое начало, новые идеи и новые проекты;
• падуб – усиливает видение, и открывает прошлые жизни;
• дуб – пробуждает силу Солнца и дает исцеление, силу и мудрость;
• сосна – пробуждает энергии сознания и роста;
• ясень – процветание;
• ива – дает покровительство Богини и психическую силу.

Йоль — один из древнейших праздников , отмечаемых во многих культурах. У него разные бывают названия и сроки. Чаще всего, это праздник зимнего солнцестояния — ночь с 21 на 22 декабря. Рождество 25 декабря — рождение солнца, день солнцеповорота (день удлиняется). И Новый год — ночь с 31 декабря на 1 января.

В древности праздник длился 13 ночей, начиная с 19 декабря и заканчивая ночью Нового года.

Название Йоль означает колесо, поворот . Поворот колеса жизни.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

19 декабря — день подготовки. В этот день наводили порядок, готовились к празднику. В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи.

Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье.

С заходом солнца (можно просто ночью) зажигали чёрную свечу.

Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы , пик тёмного времени. 2 ночи с 19 по 21 зажигали чёрные свечи . Ночь с 21 на 22 зажигали чёрную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу . В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи .

Эти 5 ночей были временем Тьмы. ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид.

Считалось, что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов.

Чёрная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет (пламя на чёрной свече). Это как символ инь-янь. Где в чёрном инь — белая точка, зарождение ян.

Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали .

Сейчас вам нужно купить чёрные и красные свечи. Лучший вариант — восковые свечи. Берете чёрную свечу и, держа её между ладонями рук, мысленно переносите на свечу всё, от чего хотите освободиться. Свои страхи, обиды, горести, сомнения — всё что омрачает вашу жизнь, всё тёмное переносите на чёрную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё, от чего хотите освободиться.

В момент, когда вы возжигаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском.

Чёрная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе. Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу. Эта чистка проводится индивидуально. Вы отпускаете ту боль и тьму, что накопились, не обсуждая это с другими. Лишь Вы и Владычица Тьма . Сам же вечер проводится в кругу семьи, но отпускаемое не обсуждается.

Ночь с 20 на 21 декабря — материнская ночь. Ночь матери — это ночь перед днём зимнего солнцестояния. Эта ночь матери посвящена женским богиням . Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Всё в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла . Это тёмное, женское время.

Также зажигают чёрную свечу. Просят прощения у женщин, матерей. Благодарят за терпение. Отпускают то, что осталось, то, о чём можно или хочется говорить.

21 декабря — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берёт свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Вечером также зажигали чёрную свечу и просили прощения у мужчин . В эту ночь сжигали и отпускали всё, что связано с потусторонним миром. Просили прощения у предков и благодарили их. В середине ночи пока горела чёрная свеча зажигали красную свечу . Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света. Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. И через огонь эти пожелания возносились к Отцу Небесному — ПРаРодителю.

Эта ночь — пик тьмы , и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями. Это была общая ночь. Жгли костры на холмах. В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвящёнными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы.

И если ночь предыдущую подготавливали женщины , то эту готовили мужчины.

С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днём ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье.

"Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причём одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества весёлые ватаги молодёжи".

А. Стрижев "Народный календарь".

25 декабря Коляда — солнце-младенец , в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла , а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день "на воробьиный скок" прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся всё более популярными. "Колядники" рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — весёлое, желанное божество . Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягнёнка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами.

В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния. В этот день гадают и загадывают желания. Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца (можно апельсин — он больше похож на солнышко ) и зелёные ветви (ветки ёлки или сосны). На камин помещают венок Йоль из зелёных ветвей . Считается, что нужно приобрести обязательно тёплую обновку, лучше из шерсти.

Есть старинный обычай . В эту ночь зажигают восковую свечу, заряженную на желание, и гадают . В следующую ночь зажигают 2 свечи и загадывают большее желание. Потом 3. Каждую ночь прибавляют по свече. Желания начинаются с простых и становятся грандиознее. В ночь с 31.12 на 01.01 зажигают 8 свечей и загадывают самое сокровенное желание . 8 свечей символ бесконечности, открывающейся в эту ночь, и символ проявления в материи, стабильность.

29.12.16 — в этот день новолуние — новый лунный год. Также хороший день и ночь для загадывания желаний и гадания. В эту ночь зажигаете 5 свечей (если пропустили остальные) и можете загадать 5 желаний или 1 большое.

31 декабря — 1 января, Двенадцатая ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу. 31 декабря — Двенадцатой ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты , и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы весёлым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году , когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Существует поверье, что свечи в венке Йоля (8 штук) должны гореть всю ночь . Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу. Следующий день после Двенадцатой ночи считался "Днём судьбы". Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведёшь. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.

Yule – день зимнего солнцестояния – 21 декабря

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...

И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею – Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых небесных ловчих.

. Дикая Охота

В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них Йоль – праздник середины зимы.

В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям – троичному женскому божеству судьбы – которых еще зовут Дисами, или Норнами. Им подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе с ними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир – «человек Йоля».

Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина, второй – за богов плодородия Ньерда и Фрейра, ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков – этот особенный тост скандинавы зовут «minni» – «памятным тостом».

Название и происхождение праздника

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) – самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник, когда все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.

Вероятно, еще первобытный человек, кутаясь в шкуры суровой зимой, боялся, что заснувшая природа не проснется. Чувство, которое вызывала зима у наших далеких предков, лучше всего описать как темный, леденящий душу ужас. Природа умерла; деревья потеряли листву и стоят уродливыми колючками; зверь прячется, птица улетела; даже солнце испортилось и перестало греть!

Не таков ли и конец света, Сумерки Богов?

Но древние, хотя и были наивны, превосходили силой духа всех тварей и саму природу. Даже перед лицом неминуемой смерти в ледяных объятиях зимы они не могли поверить, что уже ничего не сделаешь. Они знали: если человек очень сильно постарается, то весна опять наступит! Обряды, песни и ритуальные пляски, колдовство шаманов и жертвоприношения, моления добрым богам и хитрые уловки против злых – все шло в ход в мистических сумерках детства человечества, чтобы победить зиму.

Зимнее солнцестояние – это не праздник, а битва. В этот день люди отчаянно тратили накопленные за год припасы (нам уже не понять, как страшно устраивать пир в условиях, когда еды может больше не появиться вообще никогда), собирали все свое мужество и выходили на духовный бой с зимой. И они всегда побеждали, ведь после их магических действий солнце быстро воскресало. Отголоски тех древних побед – нынешнее всенародное ликование по поводу Нового года и Рождества.

Со времен каменного века (палеолита) у народов Европы, Северной Африки и многих народов Азии существовала единая религия, основанная на поклонении Солнцу.

Солнечный календарь друидов/волхвов привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия , которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

Ныне от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля – теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.

Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд. Поэтому и название Йоль , как правило, возводят к старо-норвежскому hjul , «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. От индоевропейского корня y ule (вращаться, крутиться) происходит и наше слово юла , а также ёлка – вечнозеленое дерево Йоля.

Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Guol , этимологически тесно связанному с современным английским yellow (желтый) и английскому же gold (золотой), и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel (сиять).

Празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством, и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями.

Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени; в середине или конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время.

В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире, но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?).

Если говорить о славянских праздниках – сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.

Календарь Ночей Великого Йоля

Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.

– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;

– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);

– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;

– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;

– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.

Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.

Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.

На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).

Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.

В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.

По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.

Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

3-я – 11-я Ночи Йоля.

В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

12-я Ночь Йоля.

Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

День Судьбы.

Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.

Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

Сакральный смысл праздника

Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.

Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.

Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король – от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди – сама земля, и оба они – ее защитники и хранители.

День возвращения Дубового Короля – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.

Это самая темная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, – все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя.

В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния.

Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем.

Считается, что Йоль – это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда – традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета – брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.

Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.

Праздник в скандинавском и кельтском мире

Йоль – время великой тьмы и возвращения солнца. Викинги встречали его за пиршественным столом, с жаркими факелами, возле большого костра, в котором пылало огромное бревно. На праздник принято было собирать всех родственников и соседей с ближайших хуторов. Конунги нередко являлись друг к другу на Пиво (так в давние времена назывался практически любой праздник) вместе со своими дружинами – в полном составе! Они ели мясо и пили пиво, мед или брагу – во славу богов Одина, Тора или Фрейра.

Нравы были тогда суровые: тайные враги могли и яду на пиру подсыпать, и порчу навести, потому по верху рогов и чаш (которые, как мечи, копья, щиты и прочие полезные предметы, имели свои собственные оригинальные прозвища, связанные с особенными свойствами, которым обладали) обычно наносили охранительную надпись из рун. Такие письмена назывались «рунами пива».

Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда задержавшиеся в дороге гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Колоссальные чаши с пивом и медом неизменно выставлялись на Йоль, и лишь больные могли отказаться от спиртного. На пирах неизбежно возникали ссоры и вооруженные стычки – выпив, люди теряли контроль над собой. Что ж, традиции требовали веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время полюдья у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен).

В Йольскую ночь, когда рождается молодой Бог Солнца, мужчинам позволено все: веселое застолье со множеством заздравных чаш, шумные молодецкие забавы, шуточные поединки (в Йоль нельзя проливать кровь – мужчины тешатся кулачными боями). Считается, что порядочные женщины в эту ночь сидят дома, а кто на улице попадается, порядочной женщиной считаться не может и заслуживает самого вольного обращения.

Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Фрукты символизировали солнце, ветви – вечную жизнь, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.

Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

В Йольскую ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности. Омела считалась священным растением, и жрецы освящали торжественные клятвы, благословляя их веткой омелы.

Обряды, ритуалы и народные поверья

В Йоль проводились аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешивались пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Йольское дерево

Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами, символизирует Райское дерево (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).

Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Также среди украшений должны присутствовать Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.

Звезды (на нитках или зажимах) окружают елку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля.

В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на елку вешают ангелов и фей.

Традиционные стеклянные шары – символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь.

Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши, и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь...

Все венки и вечнозеленые украшения дома должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.

Йольский венок

В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела – белыми.

Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.

Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга – «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.

Йольское полено

Помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу, огонь Йольского полена, которое ритуально сжигали в домашнем очаге.

В соответствии с традицией, оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, а стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя. Полено (обязательно с неснятой корой) даже может быть принято в подарок, но ни в коем случае не куплено.

Традиционное дерево для Йольского полена – ясень, священное дерево, ассоциируемое с мировым древом Иггдрасиль.

Принесенное в дом полено перевивается алыми и зелеными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало. Зеленый цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов в зеленом венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев.

Полено окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.

Полено горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.

Йольский кот

В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе придет Йольский Кот, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Он уж знает, что бездельники встречают праздник в старой одежке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал – не в чем щегольнуть в праздник будет.

К началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена.

Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Суровая зверюга... Но справедливая – с зимними морозами не шутят!

Маленькие дети еще не могли работать, и поэтому заботливые родители дарили им носочек «чтобы не утащил Йольский Кот», а в носочек вкладывали всякие детские радости – игрушки и сладости. Позже эту традицию с небольшими изменениями переняли христиане.

Йольский козел

Примерно те же функции выполнял Йольский Козел финнов и норвежцев – тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йолопукку даже оставляли угощенье, чтоб добрей был.

Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел – существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.

Неприятное, но необходимое уточнение – о йольском светильнике.

Несмотря на название, он не является древним символом Йоля. Он был введен в обиход в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.

Современные шотландские обычаи

– в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Самайна, так и к Йолю.

Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing . Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, а блондин на пороге дома – это грабитель-викинг.

Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов – таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см связывают цепью или веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.

Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie . Его до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Ее зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского форта на холме. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца, предполагается, что это пиктский обычай.

Праздник в славянском мире

Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) – 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота . Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) – праздник наступления долгожданной Весны Комоедица . Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) – летний праздник Купайла . Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;

4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) – осенний праздник Вересень (или Таусень) . Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита .

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца – Коляда – Ярило – Купайла – Световит , повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.

В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля , который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.

Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом – тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).

На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики – ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.

Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.

Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.

В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. Бадняк считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны.

Современный Йоль

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы Йольского полена) – это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого двухнедельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного Солнца-младенца Коляды.

Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый – в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад.

Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами – словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения.

Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом.

И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы.

Украшаем дом

Дом, окна и двери украшают ветками вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца – символ рождающегося Бога, и изображения звезды – символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в большой чаше, разливается черпаком.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, можно повесить это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета – золото, начищенная до блеска латунь – символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня.

Йольский огонь

Свечи, фейерверки, бенгальские огни – важная традиция зимнего праздника. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Среди традиций было и зажигание одной большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).

Золотые и серебряные свечи – символ привлечения богатства в дом. Красные свечи – символ женской привлекательности, зеленые – символ мужской силы и доблести.

Если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для праздника нужно заранее заготовить дубовые дрова. Огонь очага символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать – все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца.

Йольский венок

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – поэтому они могли долго гореть не угасая.

От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней елке. Поначалу на елке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.

Йольское полено на новый лад

Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть его пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. Украсьте полено свечами, омелой. Зажигая свечи, можете спеть что-то вроде:

«Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится...»

или

«Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба».

Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции – соблюдайте.

В лесу родилась Йолочка (Йольское дерево на новый лад )

Святочное дерево – символ бессмертия. Поэтому используются вечнозеленые деревья – ель, сосна, можжевельник наряду с ветвями падуба.

Празднуем!

Главным в празднике Йоля (Коляды) является веселье: громкий смех, песни и пляски у огня, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем ярче огонь, чем больше света в ночи – тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. По их примеру можем и мы продекламировать старинную колядку, например, так:

День-Солнцеворот!

Катись на огород,

С огорода – на красно угорье,

Подымись над нашим подворьем!

Разгони, Сварог, потемь,

Верни на Русь красный день!

Гой, Коляда! Слава!

Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Помните самый распространенный тост «за...лось!» (чтоб любилось и спалось... и т.п.)))?

Важная мелочь – постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуды и беспорядка. Помните – что первый луч Солнца увидит в вашем доме, то и будет весь год.

На Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года.

Угощаемся по йольски

Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки – глинтвейн , пряное вино , а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.

Еще одна традиция – праздничная еда, много и разной: фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей, йольский пудинг . Как год встретишь, так и проведешь!

Забавно, что Йольское полено присутствует и на праздничном столе – в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета .

Традиционный йольский окорок – священное подношение скандинавскому богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносили в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра просили ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Правильным было бы подать на Йоль большущие ломти запеченного мяса, и есть его, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели !

Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам.

21 декабря с Запада громыхнет рог, и над спящими городами понесется в бешеной скачке Дикая Охота, возглавляемая Одином (Велесом).

Но закончится Полночь, дрогнет Сумрак и родится Солнечный Бог. И, хоть Ночь все еще правит – младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества – Литы, летнего солнцестояния.

Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет.

Как и наши славные предки, мы зажжем живой огонь, освещая мир, когда тот погрузится во тьму. Запылает Священное Пламя, жар самих сердец человеческих, огонь наших душ, и потухшее было Солнце вновь возродится.

Йоль - семейный праздник зимы и перемен. В этот день можно привлечь к себе удачу, финансовое благополучие и здоровье, если знать особенности праздника и соблюдать его традиции.

Йоль — один из 8 основных праздников Колеса Года, иначе называемый Зимним Равноденствием. В кельтской традиции Йоль считается аналогом Нового года, но в отличии от нашего главного зимнего праздника он отмечается в ночь с 20 на 21 декабря. В Йольскую ночь произнесенные вслух слова имеют особую силу, а мысли становятся материальными .

Что такое Колесо Года

Колесо Года — это 8 главных праздников Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Йоль открывает этот годовой цикл, и длится еще 13 ночей после 21 декабря. Это время называется «правдивым», и, если верить кельтским приметам, то даже одна ложь в это время может разрушить весь последующий год.

В ночь с 20 на 21 декабря можно «выстроить» желаемые события на год вперед с помощью визуализации и превратить мечту в реальность. Для этого необходимо следовать традициям и обычаям йольской ночи.

Как праздновать Йоль

Основным символом Йоля является вечнозеленое дерево: ель и сосна символизируют вечную жизнь и возрождение природы после холодной зимы. Поэтому в ночь Йоля дерево должно стоять в вашем доме, празднично украшенное блестящими игрушками и мерцающей гирляндой.

Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений и медитации, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни.

Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу. Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире.

Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано!» Зажженный огонь должен гореть всю ночь, поэтому если вы решили развести костер, то заранее позаботьтесь о свече, с помощью которой огонь Йольской ночи придет в ваш дом.

Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье .

Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — яблочный сидр. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год.

Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.

Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться.

В Колесе Года Йоль играет крайне важную роль, являясь кельтским Новым годом и истинно семейным праздником. Мы желаем вам проводить как можно больше теплых вечеров с родными и близкими людьми. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

12.12.2016 04:01

Новый год - это время начинаний, но к нему необходимо хорошо подготовиться. Новогодние приметы помогут...

Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

В статье:

Йоль - праздник рождества Солнца

В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света - сначала слабого, практически не греющего.

В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут , наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля - светлого праздника зимнего солнцестояния.

Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.

Праздник Йоль - один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.

По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года - это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии - особенности северного фольклора

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина .

Одна из особенностей Йоля в Исландии - йольский кот, питомец великанши Грилы , которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.

Йольский кот

С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.

Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля

Йольский венок - одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично - языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено - особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное - до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.

Существует еще и йольское дерево - аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника - в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.

Йольское дерево — прообраз рождественской елки.

Традиции празднования Йоля

Первый день Йоля , которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.

Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо - эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.

На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию - всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома - свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный . Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.

В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые - это символизирует смерть Бога в и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля - по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.