Шахматы – высокоинтеллектуальная игра с почти двухтысячелетней историей, актуальность которой не только не угасла с годами, а наоборот, всё больше набирает свои обороты. Шахматы, предположительно изобретенные в V-VI веке нашей эры, приобрели популярность во всех уголках земного шара, став неотъемлемой частью мировой культуры.
Прародителем современной шахматной игры считается чатуранга, появившаяся в Индии в шестом веке нашей эры. Со временем игра перерождалась, вырабатывались основные её принципы. Однако, известные нам сегодня детальные правила игры, окончательно сформировались лишь в 19 веке, именно с того времени шахматы из интеллектуального развлечения превратились в спортивную игру международного класса.
Однако, ещё с момента зарождения шахмат многие спорят об их истинной сути. Одни считают шахматы азартной игрой, другие – полезным развлечением, третьи – приравнивают их к настоящему искусству.
Это проект, одобренный нашими читателями, в котором вы или ваш ребенок сможете повысить мастерство игры, выполнить шахматный разряд, за короткий срок вырасти до призера региональных турниров. В преподавателях – мастера FIDE, обучение онлайн.
И хотя каждый год археологи находят свидетельства того, что в шахматы играли древние народности разных стран мира, точную историю возникновения шахмат никто достоверно не знает. Многовековая игра в шахматы породила о них несколько древних легенд и мифов, в частности об их возникновении.
Легенда о братьях Гаве и Талханде из сказания персидского поэта Фирдоуси
В древнем индийском царстве жила царица с сыновьями-близнецами – Гавом и Талхандом. Когда сыновья подросли и стали претендовать на трон верховного правителя, перед царицей образовалась дилемма – нужно было выбрать одного более достойного из них. Мать не могла наречь кого-то одного из них царем, ведь одинаково сильно любила каждого сына, поэтому царевичи решили выбрать победителя в бою. Поле боя было оборудовано у морского берега, с другой стороны окруженного рвом с водой, чтобы не было пути к отступлению. К слову, бой был нацелен не на убийство друг друга, а на разгром войска противника, однако, так случилось, что во время очередного наступления погиб Талханд. Горюющая мать упрекала второго сына в гибели брата. Как оказалось, Гав не имел прямого отношения к смерти брата, Талханд умер от истощения организма под палящим солнцем. Царица-мать попросила Гава подробно показать, как это было. Для этого Гав попытался воссоздать поле боя на деревянной доске, поместив на неё фигурки войск-противников с царевичами во главе – по центру, в окружении пехоты, конницы и главных помощников. Так и зародилась игра в шахматы.
Наиболее популярная легенда о шахматах и зерне
В Древней Индии правил богатый царь Баграм, который жил по принципу силы, только и зная, как воевать с близлежащими странами. Было у него непобедимое войско, с быстрыми колесницами, зоркими лучниками и могучими слонами. Войско царя победило всех, кто вступал с ним в бой, а когда воевать стало не с кем, великий царь заскучал. Баграм созвал слуг и приказал придумать для него интересную забаву, отвлекающую от царских дум, а за наиболее оригинальную идею пообещал хорошенько отблагодарить. Первый слуга принес золотые кубики, которые всего лишь на несколько минут увлекли царя. Следующий – алмазные шары для катания, игра с которыми царя так же не развеселила. Самый умный слуга принес деревянную коробочку, внешний вид и содержимое которой сначала разозлило царя, ведь все пытались одарить царя драгоценными подарками. Увидев неподдельный гнев царя, слуга изрек, что интерес тут вовсе не в золоте, а в мудрости, чем сразу же заинтересовал правителя и тот согласился сыграть. В шкатулке оказались маленькие деревянные фигурки, в которых Баграм узнал свои войска, лучников, слонов и офицеров. Слуга объяснил правила, и они приступили к игре. Царь был уверен, что легко обыграет слугу, так как он уже покорил силой весь мир. Но, к своему удивлению, правитель потерпел поражение. Ходы следующей партии Баграм обдумывал более тщательно и потому сумел победить изобретателя. Игра в шахматы так увлекла царя, что не проходило и дня, чтобы он не погружался в завораживающий мир шахматных фигур.
Правитель помнил о своем обещании и захотел отблагодарить слугу, посулив горы золота и серебра. Мудрец же от золота отказался, а захотел взять вознаграждение зерном, предложив царю разложить зерно на клетки шахматной доски: на первую клеточку – одно зернышко, на вторую – два, на третью – четыре, увеличивая в два раза количество зернышек на каждой следующей из 64-х клеточек. Царь обрадовался такой маленькой цене, но он даже не подозревал, что нужного количества зерна нет во всем мире. Когда придворные математики сосчитали нужное количество зернышек, изумления скрыть никто не мог, ведь для вознаграждения потребовалось бы 18 446 744 073 709 551 615 зерен пшеницы. Это просто невероятное число, ведь можно с уверенностью утверждать, что это больше, чем количество песчинок в пустыне Сахаре – самой большой пустыне на нашей планете. Указанного количества зерна хватило бы на то, чтобы 9 раз засеять всю землю, в том числе и то, что находится под водой и покрыто ледниками. Царь был не в силах вернуть слуге такое огромное вознаграждение, однако, с того момента шахматы приобрели необычайную популярность не только в индийском государстве, но и далеко за его пределами.
Легенда «белое и черное» о братьях-близнецах
В древние времена Индией правил мудрый царь, правление которого принесло стране мощь и процветание. Было у него два единоутробных сына. Братья-близнецы были как две капли похожи друг на друга, а отличались они лишь тем, что любили носить одежду разного цвета – один предпочитал белые убранства, а другой – черные одеяния. После кончины отца, который поделил царство поровну каждому из братьев, между ними случился раздор. Каждому хотелось стать единоличным правителем и руководить целой страной, а не лишь её половиной. Длительная ссора переросла в настоящую войну, уносящую жизнь многих людей. Однако, никто из братьев не собирался прекращать войну, потому как её окончание со стороны любого из них означало бы молниеносный проигрыш и то, что он не станет правителем. При этом, братья хотели и помириться, и закончить войну, и найти способ прийти к царским полномочиям.
Однажды к ним пришел мудрец и пообещал за перемирие и незамедлительное окончание войны, в которой умерла половина индийского населения, показать братьям как можно честно и без крови определить победителя. Братьям эта идея понравилась, и они сразу же согласились попробовать. Старик достал деревянную дощечку и черно-белые деревянные фигурки, после чего поведал об основных правилах игры и том, что нужно тщательно обдумывать каждый ход. Между братьями началась длительная шахматная «война», но теперь человеческая кровь не проливалась, поэтому партия могла длиться до определения истинного победителя. В этом поединке победу одержал брат, игравший белыми фигурами, по праву победителя он же и стал новоиспеченным правителем страны. С тех пор игра приобрела невероятную популярность, а в шахматном бое всегда первыми ходят белые фигуры.
Появившаяся сотни и даже тысячи лет назад, управляемая разумом игра завоевала популярность по всему миру. Из военной игры шахматы превратились в древний спорт мудрецов, а после – в высокоинтеллектуальное занятие, стимулирующее умственное развитие и творческие способности игроков. Польза шахматной игры неоспорима, более того – сегодня шахматы можно считать профессиональным видом спорта и интересным, нетривиальным хобби.
Легенды о шахматах в видео
Чтобы поближе познакомиться с древними легендами о шахматах, мы собрали подборку видеороликов на эту тему:
Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.
Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.
Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.
Близнечные мифы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии - соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и ) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель и всего полезного на , а его младший брат-близнец - создатель скал, вредных (пум, ягуаров, волков, медведей, и ), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на . В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны другу, а воплощают лишь два , каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей . Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещёры на солнце и дают им орудия и оружие, В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. ), Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и , древнеиндийский миф о и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть (как в Древней Индии) рассказ о Близнечных мифах. Усложненный вариант Близнечные мифы о кровосмесительном браке брата и сестры предполагает наличие нескольких братьев. В древнехеттской повести о детях царицы Каниша (Несы - древней столицы хеттов) царица рождает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки, которые сплавляются вниз по к «морю Цальпы» (современное Чёрное море). Там воспитывают детей. Возмужав, братья отправляются на поиски матери. В они узнают от людей историю о чудесном рождении сыновей у царицы Каниша. Догадавшись, что это их мать, они приходят домой и вступают в брак со своими сестрами-близнецами, которых не узнают («боги вложили в них другую сердцевину»), хотя один из близнецов (подобно То Кабинану в меланезийском Близнечном мифе) пытается предостеречь своих братьев от совершения (т. е. идея запрета инцеста вводится в сам Близнечный миф) Аналогичный Близнечный миф о браке трёх братьев-близнецов, имеющих одно имя Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от др.-ирл. eamn «близнец», родственно др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»), со своей сестрой известен и в древнеирландской традиции. В близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) неба» ( , Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки). В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»). Представление о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры является одной из форм символизации в Близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра. В африканских обрядах, связанных с Близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим); само имя обозначает его разноцветность (Мпуга - кличка домашних животных чёрной и белой масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - ). У догонов герои Близнечных мифов Лис и выступают одновременно и как близнецы, и как . Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга описывается и как андрогинное божество, и как близнечная пара. В Близнечных мифах бамбара двуполое божество рождает двух близнецов. Египетские боги и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о близнецах говорили как о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском Близнечном мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в (где они, по поверьям, блуждают и после ), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных , к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева . Нуэр связывают близнецов с и часто дают им птичьи . В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в . До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти общеафриканские ритуальные представления, находящие параллели у многих народов мира, следует считать исключительно древними. Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак. В качестве следа архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно рассматривать мифы о посягательстве близнецов на своих родителей. В мифах дан в Западной Африке зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди, наоборот, близнец-брат говорит своей сестре: «Если ты убьёшь мою мать, я убью твоего отца»; у бульса близнец-брат отрывает груди матери и самым умерщвляет её, и затем умерщвляет отца, оскопив его. В некоторых мифах один из близнецов убивает другого (ср. следы этого представления в дуалистическом Близнечном мифе о братьях-антагонистах). Переосмысление архаических форм Близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых Близнечных мифов). Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями. Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об опознанном обособлении носителей сверхъестественной (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни. Переосмысление близнечных обрядов и Близнечных мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. ). Ср. связь Ашвинов с фиговым деревом - . Под аналогичным священным деревом в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов и Рема. Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод . Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, в Близнечных мифах и близнечных ритуалах различных народов следует отметить символику красного цвета [с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). У народов, мифология которых строится на двоичной символической классификации, два мифологических близнеца служат воплощениями этих рядов символов (Латуре Дане и в мифологии ниас в Индонезии и т. п.). В северном Камеруне священный царский дворец в Логоне - Бирни делился на две части, которые считались воплощениями двух мифологических близнецов - родоначальников людей: северная часть воплощала близнеца-мужчину, южная - женщину. Согласно мифу пангве, первая женщина (прамать) родила из двух яиц двух близнецов с полярными именами - Болотная кочка и Большая . В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем (связанные с тотемом - волчицей) в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В 19 в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской с совместным правлением двух близнецов, В Египте считался двойником-близнецом фараона. У догонов плаценту считали младшим близнецом ребёнка. Аналогичные представления у африканских баганда объясняются культом пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества (букв. «послед»). По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность по отношению к его близнецу ). Так, имя персидского эпического героя первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны. К раннему Близнечному мифу Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии 20 в. (ср. название первой книги стихов Б. Пастернака «Близнец в тучах», расшифровываемое в заглавном стихотворении сборника, и т. д.).
Лит.: Абрамян Л. А., Об идее двойничества по некоторым этнографическим и фольклорным данным, «Историко-филологический журнал», 1977, No 2; его же, Человек и его двойник (к вопросу об истоках близнечного культа), в кн.: Некоторые вопросы изучения этнических аспектов культуры. Сб. научных трудов. М., 1977; Алексеев В. М., Бессмертные и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина, М., 1966; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; его же, Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от аsvа - «конь», в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сб. статей памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974; его же, Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке, в кн.: Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11, Л., 1978; Крейнович E. А., Нивтху, М., 1973, с, 432-40; Штернберг Л. Я., Античный культ близнецов при свете этнографии, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., Ьber willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, «Etnografiaka studier», 1941, 12/13, S. 5-292; Loeb E. M., The twin cult in the Old and New World, в сб.: «Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata», Мйх., 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual process, Ithaca, 1977; Ward D., The divine twins, Berkeley - Los Ang., 1968.
Легенда основания Рима связана с одной из самых известных скульптур мира - бронзовой волчицей, вскармливающей молоком двух младенцев. Пожалуй, ни одна статуя не вызывала столько вопросов и споров, как эта. В настоящее время эта скульптура находится в Капитолийском музее на Капитолийской площади во дворце Палаццо деи Консерватори.
Легенда основания Рима
По легенде, Нумитор, царь древнего города Альба Лонга, был свергнут с престола братом Амулием, а Рею Сильвию, дочь Нумитора, свою племянницу он заставил уйти в весталки, которые обязаны были поддерживать священный огонь богини Весты и хранить целомудрие.
Но вскоре Рея родила двух близнецов и клялась, что их отец - бог войны Марс. Тогда Амулий велел убить Рею, а ее детей утопить в Тибре.
Но корзину с мальчиками унесли быстрые воды Тибра, а потом выбросило на берег волной, где ее подобрала волчица, которая вскормила их. Позже детей нашёл пастух, он дал им имена Ромул и Рем и воспитал их отважными и сильными. Когда же братья стали взрослыми и узнали всю правду о своем рождении, они убили Амулия, вернули власть Нумитору, а сами возвратились к тому месту, где были вскормлены волчицей, чтобы основать там город.
Ромул начал строить оборонительную стену, а Рем в насмешку перепрыгнул через неё, за что Ромул убил своего брата и сказал: "Так да погибнет всякий, нарушивший границы города!"
Ром основал город и назвал его своим именем Roma – Рим и стал первым римским царем. Еще в древности римские ученые определили дату основания Рима как 754 – 753 годы до нашей эры.
Скульптура римской волчицы
Ученые считают, что по стилю изготовления скульптура волчицы, находящаяся в Капитолийском музее, относится к V веку до нашей эры и изготовлена древними народами современной Италии этрусками, а фигуры близнецов были выполнены позднее, предположительно в XV веке, взамен утерянных.
Вместе с тем, возник вопрос, как могли греки в те древние времена отлить скульптуру высотой 65 сантиметров, если тогда технологии изготовления таких фигур не было? Если бы волчица была отлита по частям, то вопросов не было бы, но ее фигура цельная.
В 2006 году специалист по металлургии Анна Мария Карруба, проводившая реставрацию статуи, доказала, что она изготовлена не ранее VIII века нашей эры, а не в V столетии до нашей эры! Так, капитолийская волчица помолодела сразу на 1200 лет.
Единственное, о чем точно можно сказать – это то, что фигура Волчицы стояла в Латеранском дворце, об этом свидетельствуют труды римских летописцев. Основатель монастырей запада Бенедикт пишет о судилище, в котором проходили суды и казни и где стояла Капитолийская волчица - так ее называл монах. Никаких упоминаний о младенцах, сосущих молоко матери, в его трудах не было.
Согласно исследованиям, их фигуры изготовили значительно позже – в XV веке нашей эры и были добавлены к скульптуре. Более того, они выполнены в другом стиле мастером Антонио дель Поллайоло.
По мнению ученых, скорее всего, и фигура волчицы была отлита в XV веке.
Грот волчицы в Риме
В 2007 году итальянские археологи нашли пещеру, в которой волчица выкормила близнецов Ромула и Рема, основателей Рима. Министр культуры Италии Франческо Рутелли сообщил, что Пещера Луперкале найдена в самом центре города под руинами дворца Августа. Название Луперкале происходит от латинского слова Лупа, что означает волчица.
Архитекторы объясняют, что император Август хотел, чтобы его дворец был построен в священном для Рима месте – на холме, под которым был грот Волчицы.
Почти два года проходили обследования пещеры Луперкале с помощью зонда и на ее стенах были обнаружены мозаика, раковины и цветной мрамор. Эта находка подтверждает известный миф о волчице, которая нашла близнецов на берегу Тибра и принесла их в эту пещеру, где вскормила их своим молоком.
Правда, найденный грот совсем не похож на пещеру, но, как говорится, легенды не переписывают.
Для большинства людей яркая и красивая легенда основания Рима все же останется мифом – ведь доказать в каком году была изготовлена скульптура Волчицы вряд ли когда-нибудь удастся.
Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».
