Древо жизни — значение символа и амулета.

Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В представлении славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

В традициях и ритуалах

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:

в кроне свивает гнездо соловей
в стволе – пчелы” приносящие мед
у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).

В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

Влияние образа на быт славян

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.

Мировое древо в различных культурах

Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.

В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Д ерево как символ давно и прочно вошло в культуру разных народов: «ось мира», космическое дерево, древо познания, священное дерево. С незапамятных времен под деревьями собирались на совет, вершили суд, прятали сокровища. Символично не только само дерево, но и его части – ветви, ствол, корни, побеги. Приглашаем вас в увлекательное путешествие в мифологическое прошлое дерева.

От язычников до психологов

Дерево – один из самых универсальных символов в культуре человека. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В языческих обществах оно воплощало образ плодородия, мудрости и благополучия, в христианских – отождествилось с Крестом Искупления. Крест в иконографии часто изображается как древо жизни. С деревом, а именно с мировой осью, отождествляется вертикальная часть креста. Отрицая языческие обряды, христианская религия все-таки сохранила за рождественским деревом символику возрождения.

Широко использовалось дерево как символ и в поздний культурный период в искусстве и литературе, в геральдике и науке: у Пушкина анчар в одноименном стихотворении предстает как символ смерти, у Льва Толстого в романе «Война и мир» старый дуб – символ всепобеждающей жизни. Карл Юнг на примере дерева описывал психические процессы человека: корни олицетворяют бессознательное, ствол – сознательное, а крона – транссознательное.

Интересно

В психологии есть метод диагностики состояния человека по тому, как он рисует дерево, при этом корни символизируют коллективное и бессознательное, ствол – импульсы и инстинкты, ветви – пассивность или противостояние жизни.

Однажды по прихоти случая дерево выросло в заброшенной лачуге без окон и отправилось на поиски света. Человеку нужен воздух, рыбе – вода, а дереву – свет. Корнями оно уходит в землю, а ветвями к звездам, оно – путь, соединяющий нас с небом.

Антуан де Сент-Экзюпери. Цитадель

Космос, жизнь, познание

В культуре различных древних цивилизаций, таких как Вавилон, Египет, Индия, Скандинавия, встречается символ древа жизни (мировое, или космическое, дерево) и древа познания добра и зла.

В общем смысле образ дерева обозначает жизнь космоса : его гармоничность, рост, распространение, процессы зарождения и возрождения, неистощимую жизнь, бессмертие. Дерево с корнями, находящимися под землей, и ветвями, вздымающимися к небу, символизирует устремление ввысь и отождествляется с такими символами, как лестница и гора, представляющими общие взаимосвязи между тремя мирами. Нижний мир – ад, срединный мир – земля, верхний мир – небо. Обладая вытянутой по вертикали формой, дерево ассоциируется с осью мира, соединяющей небо и землю, человека и его путь к духовным высотам.

Часто древо жизни изображается перевернутым: его корни находятся на небе, а ветви опускаются вниз – это символ макрокосма, его законов, миров и процессов эволюции.

Если древо жизни охватывает все законы и формы существования космоса, то древо познания добра и зла отражает лишь ту часть космоса, которая доступна пониманию человека. Его плоды могут принести и пользу, и вред в зависимости от того, ради чего ими пользуется сам человек.

Древо познания добра и зла – это испытание для человека на пути к истине и мудрости. О но совершенствует дух человека, учит отличать фальшивое от подлинного, нести ответственность за свои мысли и поступки.

В разных верованиях эти деревья носят разные названия, но суть остается единой – это центр мироздания, опора для человека и проводник в мир добра и зла:

к осмическое древо Индии Ашваттха (смоковница) в язычестве было местом обитания хранителей природы, а с приходом буддизма оно становится священным деревом Будды;
ассирийское древо жизни Ашера – место поклонения душам усопших.
у подножия ясеня Иггдрасиля (скандинавская мифология) боги решают судьбу миров. Он же является источником возрождения Вселенной;
китайское древо жизни Киен-Му – лестница, по которой поднимаются владыки и мудрецы – посредники между небом и землей;
в каббале (эзотерическом течении иудаизма) космическое дерево состоит из 10 качеств: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Они порождают все космические законы и принципы;
символ ислама – крепкое дерево, корнями которого является призвание Аллаха богом; ствол и ветви – послушание Всевышнему; его плоды – счастье, которым Аллах одаривает мусульман.

Священные деревья и духи леса

Священное буддийское дерево

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что у дерева есть душа и оно обладает мистической силой, мудростью и способно многому научить человека, стать ему другом, братом и отражало его судьбу. Оно рассматривалось как зеркало происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Дерево играло роль посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности деревья одушевляли и даже обожествляли, населяя леса сказочными существами, лесным народом – духами деревьев, феями, лешими и лесными девами. В зависимости от географических условий почитались волшебными и наделялись сверхъестественными свойствами разные деревья.

В Германии сушествует легенда о духе Пулче и призраке леса Хильде-Моер (бузина-матушка), которые наказывали тех, кто приносит ущерб деревьям.

В Древней Японии деревья считались одушевленными существами, и лесорубы опасались рубить старые деревья, считая, что они могут отомстить.

Скандинавские леса населяли эльфы и феи. Обижать этих существ или даже просто интересоваться их жизнью было очень опасно.

Хозяином славянского леса считался леший, хорошим людям он помогал, а плохих пугал и путал.

В греческой мифологии древесные души назывались дриадами. Они покровительствовали людям, ухаживающим за деревьями, были единственными смертными нимфами и умирали вместе со своим деревом.

Интересно

У эллинов каждое божество имело священное дерево, через которое передавало часть своих сил. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива – Афины, кипарис – Аида, кедр – Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был всегда священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу и индийскому богу Вишну.

Друиды и Юнг

Культ дерева достиг апогея в верованиях кельтских языческих жрецов друидов. Их учение было тайным и передавалось новым членам племени устно. Значимое место в культе занимал ритуал жертвоприношения, причем не только животных, но и людей. После прихода к власти императора Клавдия (начало II тысячелетия) друидическое учение и обряды были запрещены, но еще долгое время существовали тайно. После появления христианства в IV–V веках деятельность друидов свелась к знахарству.

Друиды считали, что бог сотворил человека из дерева, и верили в то, что деревья, как и люди, имеют характер, достоинства и недостатки и даже внешне схожи со «своим» человеком. Большое значение кельтские жрецы придавали весеннему и летнему равноденствию, зимнему и летнему солнцестоянию. Они считали, что судьба человека, его характер, здоровье и способности находятся в прямой зависимости от положения солнца в момент его рождения. Каждое дерево в гороскопе друидов соотносилось с двумя периодами – летне-зимним или весенне-осенним. Периоды, в свою очередь, были связаны с днями рождения людей. Таким образом, дерево, соответствующее дню рождения определенного человека, становилось «его деревом», защитником, покровителем, символом удачи.

Интересно, что взгляды друидов во многом разделял Карл Юнг, признавая за деревьями индивидуальность и личностные качества: «Старый могучий дуб – что-то вроде лесного короля. Среди содержаний бессознательного он центральная фигура, которая отличается наиболее ярко выраженными личностными чертами. Это прототип самости, символ истока и цели индивидуального процесса. Дуб знаменует собой еще бессознательное ядро личности; растительная символика передает глубоко бессознательное состояние последней».

Друиды считали, что бог говорит с ними из дерева

Дерево как символ…

Растения, в том числе деревья, символизируют жизненную силу, жизненный цикл, питание, изобилие, пассивность, неподвижность.
Плоды и цветки дерева связаны с Великой матерью, богиней земли, плодородия и растительности.
Полное жизненных соков растение – это материнство.
Деревья, вырастающие из пролитой крови бога или героя, символизируют единство человека и растения и рождение жизни из смерти. Так, из крови Диониса выросли гранаты.
Вечнозеленые деревья означают бессмертие, бесконечность, юность и бодрость.
Деревья, у которых цветки распускаются по очереди, символизируют постепенный переход к совершенству, а у которых листья сворачиваются от легкого прикосновения – человека, не терпящего насилия.
Горящее дерево – символ альтруизма: «Сгорая, я даю тепло и свет другим».
Дерево с широкой кроной – символ грубого ума, пагубного роста, безрассудства и дерзости.
Дерево, растущее вдоль стены, – символ постепенного обучения молодежи: «Меня ведут, но не принуждают».
Старое высохшее дерево, из пня которого поднимаются мощные ростки, – символ отцовской нежности, которую испытывает пожилой человек, с радостью глядящий на растущих здоровых отпрысков, идущих ему на смену.
Дерево, часть которого отрублена, – символ конечности жизни.
Буйно разросшееся дерево олицетворяет дурных и невоспитанных детей, которые часто приносят своим родителям на старости лет всяческие неприятности.

В геральдике и политике

Очень часто деревья используются в гербах. Во всем мире приняты определенные правила геральдики, в которых закреплены следующие древесные символы, они универсальны и понятны представителям разных культур:

ветви и листья дуба – символ крепости и силы, они частый атрибут военных гербов;
ветви и листья оливы – символ мира;
пальма – символ долговечности;
сосна – жертвенности;
лавр – славы.

Во всем мире около 120 стран определили свое дерево как символ. Как правило, это деревья, которые произрастают на территории данной страны в большом количестве или встречаются в диком виде только здесь.

В России – лиственница. Основная часть ареала этого растения приходится на Сибирь. Это дерево славится качеством своей древесины. С нашей родиной также связывают образ березы, очень часто встречающейся в фольклоре.

В Канаде – клен сахарный. Из него делают знаменитый кленовый сироп и сахар. Приезжавшие в Канаду в XVII–XVIII веках переселенцы из Европы никогда прежде не видели таких ярко-красных листьев на кленах, поэтому именно клен стал для них символом новой жизни на другом континенте.

В Австралии – эвкалипт , который произрастает только на этом материке и на прилегающих к нему островах Тихого океана.

В Китае – гинкго двулопастный , эндемик, реликтовое растение, часто называемое живым ископаемым.

В Греции – лавр . При упоминании о Греции нам прежде всего приходят на ум знаменитые оливковые рощи, однако на гербе Греции изображен лавровый венок, которым награждались победители первых олимпийских игр.

В Шотландии – сосна . Это дерево преобладает в местных лесах.

В Германии – дуб , ставший символом мужественности, героизма и бессмертия из-за своего твердого ствола. Немецкая пословица гласит: «Von den Eichen sollst du weichen, wenn Gewitter droht!» Что в переводе на русский означает: «Избегай дуба в непогоду». Речь идет о способности дерева притягивать молнию. С начала ХIХ века листву дуба вручали победителю как лавры. Во времена Третьего рейха (1933–1945) листья дуба украшали ордена нацистов. В наше время дубовый листок изображен на мелких немецких монетах – евроцентах. Дуб и его листья очень часто встречаются в геральдике разных, прежде всего европейских стран. Также это дерево считается символом США.

В Словении – липа . Это наиболее распространенное дерево на территории страны.

В Перу – хинное дерево . В 1638 году при помощи коры хинного дерева была излечена от лихорадки жена вице-короля Перу графиня Чинчон, в честь которой дерево получило свое латинское название (Cinchona pubescens ).

В Барбадосе – фикус бородатый . От этого растения происходит название острова. Первооткрыватели испанцы назвали дерево «барбудос» («бородатое») за его спускающиеся до земли воздушные корни. Позже,немного изменившись, название перешло на сам остров.

В Ливане – кедр , символ бессмертия и христианства. Кедр был эмблемой христианской секты маронитов, распространившей свое влияние преимущественно в Сирии и Ливане. Ныне изображение этого дерева украшает герб теперь уже исламской страны.

На Мальдивах – кокосовая пальма . Дерево имеет важнейшее хозяйственное значение в экономике этой страны: самые разные его части используются в различных отраслях – от медицины до судостроения.

В Японии – сакура , самое любимое дерево японцев, считается воплощением японского характера и культуры. Инадзо Нитобэ писал о цветке сакуры в своей знаменитой книге «Путь самурая»: «По красоте и изяществу, на которых и основаны эстетические принципы нашей культуры, с ним не может сравниться никакой другой цветок в мире».

На Мадагаскаре – баобаб . Он олицетворяет жизнь, плодородие и считается хранителем земли.

________________________________________________________________

К этому дереву, растущему на острове Тенерифе, даже подходить не разрешают. Высота старожила 22 м, вес кроны – 17,5 т.

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира ). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях — тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых — столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков.

Древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева — дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представлявшие богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы — Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес, плоды Дерева Мира — это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, -полубыками, -полупсами, а также всех возможных божеств и существ. Здесь их место — рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности, до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается — зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки — именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле — это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек — корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале — это Дерево Мекабциэль. В Коране — это Сидрат аль-мунтаха. В Китае — это Киен-Му, по которому спускаются на землю Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх. Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни, и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую — славных воинов, героев, жрецов.

Древо жизни в том или ином виде встречается в различных культурах, которые не были связаны между собой изначально. Названий этому символу дано множество - Мировое Древо, Стол Мира и многие другие. Его корни, ветви и ствол взаимозависимы и связаны между собой. Иногда древо жизни изображают с плодами или цветами на ветках.

В скандинавской мифологии есть дерево Иггдрасиль - это ясень, который подарил Одину мудрость и знания о рунах. У славян древо жизни было символом связи с Родом, законов мироздания, мудрости и бессмертия. В Библии также упоминается дерево, которое было посажено богом в Раю.

В Древней Армении дерево жизни рисовали на стенах крепостей и доспехах воинов. Ассирийское дерево жизни было связано с общением с богами и использовалось, по большей части, жрецами. Большую роль деревья играют и в германской мифологии. Египтяне называли данный символ Иусат и считали, что он объединяет в себе смерть и жизнь, связывая мир живых и мир мертвых.

Персидская мифология также упоминает священное мировое древо, которое носит на себе все семена и является источником всего живого. Средневековые алхимики ассоциировали его с эликсирами бессмертия и философским камнем. Был подобный символ и у кельтов. В китайских легендах изображение подобного дерева включает в себя дракона и феникса, первый и сам по себе является символом бессмертия. Считается, что раз в несколько тысяч лет на нем созревает персик, и тот, кто его съест, получит дар вечной жизни.

В Каббале древом жизни называют совокупность сфирот, которая рассматривается в своем единстве. Сторонники этого учения верят, что именно через него и проявляется деятельность бога. Кельты верили, что есть мировое древо, которое является центром мира. Полностью аналогичная легенда была и у ацтеков.

Древо жизни - символ и его значение

В мифологии разных культур символ древо жизни имеет схожее значение и описание. Это живое существо, неподвластное человеческому разуму, которое играет важную роль в эзотерике и религии, может влиять на людей и обладает собственным разумом. Практически всегда оно связывает три мира: наш, рай и ад, с определенными различиями в различных мифах. Также, оно может являться символом человеческой жизни, как процесса рождения, непосредственного существования и смерти. Поэтому значение данного символа имеет довольно глубокое значение, и понять его полностью дано далеко не каждому.

В первую очередь, значение древа жизни заключается в связи и гармонии между землей и небом, человеком и божественной сущностью. Этот символ означает еще и бессмертие, возрождение после смерти, плодородие.

В христианстве древо жизни символизирует развитие духовных качеств каждого человека, его стремление познать Всевышнего и связь каждого человека с тем, к кому он обращается с молитвами.

Как уже говорилось выше, плоды, листья и другие элементы могут быть изображены на этом дереве. Сейчас такие изображения встречаются в виде татуировок и вышивки, ведь воплотить данную идею таким образом технически проще. Они имеют дополнительное значение, обычно символизируют здоровье, спасение души и многое другое.

Несмотря на то, что в наше время существует множество техник рисования, крона дерева жизни всегда соединяется с корнями, стремится к ним. И корни, и крона изображаются хорошо развитыми, дерево находится в круге, образованном ими. Это учит тому, что для стабильного роста требуется надежное основание, фундамент. Если не подпитывать корни, ждать развития кроны абсолютно бесполезно.

Древо жизни - как сделать амулет

Самый распространенный вариант амулета с древом жизни - это кулон или другое украшение. Его несложно приобрести. Если вы обладаете каким-либо навыком рукоделия, можете взять на вооружение, например, схему для бисерного браслета, и изготовить амулет древо жизни своими руками. Известно, что вещи, сделанные своими руками, способны стать действительно сильнейшими оберегами, чем те, которые были куплены.

Поскольку речь идет о довольно эстетичном внешне символе, сейчас очень популярны татуировки с его изображением. Встречаются различные варианты эскизов, в этом деле многое зависит не только от значения символа, но и фантазии мастера. Считается, что татуировка с символом древо жизни не может навредить, поскольку его значение не несет в себе негативных аспектов.

Еще один способ обзавестись мощным оберегом для дома - это вышивка древа жизни по схеме. Такие вышивки часто включают в себя и другие символы, например, цветы, колоски, птиц и животных. Иногда такой талисман сочетают со славянскими обережными символами. Если это ваш выбор, следует узнать свойства всех символов, которые присутствуют на вашем обереге. На нашем сайте есть отличная статья на тему славянских оберегов, которая может вам пригодиться.

Древо жизни - значение амулета

Как уже говорилось выше, значение древа жизни - это очень глубокая тема для обсуждения. Однако носить амулет с изображением этого символа может каждый. Этот знак не конфликтует с большинством религий, ведь встречается оно в том или ином варианте практически в каждой из них. Поэтому для ношения такого оберега нет никаких ограничений.

Значение амулета древо жизни - это стремление к постоянному развитию, труд и получение удовольствия от него. Если вы считаете, что такое качество не повредит вам, можете смело выбирать данный символ в качестве своего талисмана. Он поможет вам избавиться от лени, обрести мудрость и получить совершенно особенную связь с божественным - вне зависимости от того, какой религии вы отдаете предпочтение.

Древо жизни - хороший оберег для беременной женщины. Он символизирует возрождение и появление нового, поэтому сможет и защитить будущую мать и ее ребенка от любого зла, поможет ей воспитать достойного члена общества.Человек, который носит этот оберег, всегда будет обладать такими качествами, как трудолюбие и оптимизм.

Древо жизни имеет довольно мощные защитные свойства, способен направить на истинный путь и дать совет в трудной ситуации. В качестве домашнего оберега он может сохранить семью, помочь избавиться от скандалов и защитит от любого зла всех живущих в доме.

В целом, этот талисман смело можно назвать самым универсальным среди всех оберегов от сглаза и порчи, ведь подходит древо жизни каждому.

Древо жизни - значение символа и амулета — все тайны на сайт

Желаете надежной защиты или успеха в различных начинаниях? Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Ситайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.

Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман - привлекает положительную энергию, а оберег - защищает от негативной.

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.