Как известно, нельзя посещать кладбище на Пасху. Считается, что это торжество живых, а вот Радоница - это Пасха мертвых. И именно по этой причине в этот день принято ходить на кладбище и поминать усопших. Как известно, Радоница каждый год выпадает на разное число. Это связанно с тем, что Пасха так же выпадает на разные даты, а Радоницу православные христиане отмечают через 9 дней после Пасхи. Так что в этом году Радоница выпала на 25 апреля. Древние традиции требуют возложения на могилу цветов, оставления приношения в виде крашеных яиц и пасхальных куличей.
Это дата, когда живые «общаются» со своими умершими родными, рассказывают им о себе. Считается, что умершие радуются приходу родных. Те, кто оказался забыт родственниками, напротив, печалятся. Старые обычаи исключают печаль, грусть и слезы. Нужно радоваться общению с родными, которые ушли в другой мир. Слезы и горе будут тревожить души усопших - они желают видеть свои семьи благополучными и счастливыми. На месте упокоения от души угощались вкусной едой, рассказывали умершим о своей жизни, о светлой памяти, которая живет в душе. Праздник Радоница предполагает веселье без разгула, строгое и вдумчивое. Не нужно выпивать, петь песни и вести себя как на развеселом празднике.
Пасха мертвых, что это: что нужно делать в рамках православия
Православные традиции, которые вплелись в языческий праздник, предполагают выполнение ряда церковных обрядов. Считается, что Радоница является Пасхой для умерших, когда они радуются воскресению Христа. Воскрешение Иисуса дает всем надежду на вечную жизнь и исключает в Радоницу печаль и слезы. Как и на Пасху пекут куличи и разную вкусную выпечку, красят яйца - их освящают в церкви. После Фомина воскресенья начинают петь литии по умершим. Утро Родительского дня православные начинают с молитвы в память усопших, зажигают поминальные свечи. На Радоницу нельзя отказывать в подаянии - все просящие должны получить милостыню. В Радоницу не ругаются, не злословят, не обманывают.
Пасха мертвых, что это: как вести себя на кладбище
Церковь взяла Радоницу под свое покровительство. Это день поминовения усопших, дань их светлой памяти и их места в сердцах родных. Не следует забывать суть празднования ни на кладбище, ни после, на домашних посиделках. Какие ограничения устанавливает церковь при посещении могил?
Церковь не одобряет, когда на могиле оставляют еду - эта традиция языческая. В качестве альтернативы - приготовить еду в избытке и раздать нуждающимся. Тем же, кто по обычаям оставляют на могиле кулич и крашеные яйца, советуют воздержаться от того, чтобы на месте захоронения ставить рюмку с водкой и черным хлебом. Употребление спиртных напитков не одобряется церковью. Запрета употреблять спиртное на Радоницу нет. Допустимо выпить в память об умерших дома, в разумных пределах, откровенное пьянство в этот день не приветствуется. Застолье на кладбище. Существует традиция накрывать около могил богатые столы, веселиться и петь. По мнению священнослужителей - это оскорбление памяти усопших. Православие признает Родительский день праздником радостного поминовения умерших. Но радость должна быть светлой, одухотворенной, и донести ее до ушедших родных лучше молитвой. Истинно верующие проводят праздник в молитве и духовных радостях. Начать утро Радоницы советуют в храме, где можно заказать панихиду, помолиться об ушедших и раздать нуждающимся приготовленную еду и милостыню. На кладбище в Родительский день ухаживают за могилой - убирают мусор, поправляют и красят оградки, украшают могилу цветами. Единственное приношение, которое одобряет православная церковь - цветы и зажженная свеча - в память об усопшем. Затем нужно вознести молитву - без слез, без грусти, просто от души пообщаться с родными, которых уже нет рядом. Несомненно, все молитвы будут услышаны.
Пасха мертвых, что это: народные приметы на Радоницу
В старину в народе считали, что в Радоницу умершие посещают родной дом. Для них топили баню и оставляли в ней чистое белье - сутки после этого в бане не мылись и не входили в нее. Только после окончанию Радошницы все мылись в бане. Для покойных на окно ставили чашки с водой, а на стол - три лишних тарелки. Из них покойные должны были завтракать, обедать и ужинать. На Радоницу для поминовения усопших готовили еду и раздавали нуждающимся.
На Радуницу была основная традиция - окликание дождя. Считается, что в Радуницу обязательно идет дождь. Детвора целый день поджидала дождь и окликала его, умывалась дождевой водой - на счастье. Дождь сегодня сулил богатый урожай. Девушки в тех случаях, когда дождь лил без грома, умывались дождевой водой через кольца, серебряные или золотые. Считалось, что это поможет сохранить красоту и молодость. В Родительский день на Руси ничего не сеяли и не сажали - тем, кто это делал, урожай обещали скудный и плохой.
Работать на Радоницу можно было только утром - все дела заканчивали к обеду, затем все - и стар, и млад - шли на кладбище поминать покойных. Вечером в Родительский день все выходили на гулянье, молодежь до утра водила хороводы и пела - вечером на Радоницу никто не работал. Хотя в этот день поощряется веселье и радость, все же стоит помнить, что это день светлой памяти усопших. Застолье и веселье должны прийти после посещения церковной службы, молитв и посещения могил усопших родичей.
Чего ни в коем случае нельзя делать в родительский день и как правильно поминать усопших?Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.
На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.
Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?
И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.
Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.
Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?
Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.
Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?
Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.
Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.
Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?
Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.
Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.
Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?
Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.
Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.
Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.
Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.
Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.
Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?
Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.
Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.
Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?
Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.
Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.
Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.
Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.
- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?
Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.
- Как часто нужно поминать усопшего?
Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.
- Как Православная Церковь относится к кремации?
Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.
Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?
Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.
Беседу вела Елена ФОМЕНКО
В церковном календаре есть огромное количество разных праздничных дней. Люди, какие постоянно приезжают в собор и проводят много времени за прочтением священных книг имеют все шансы с лёгкостью сказать о значении любого из них. Однако есть такие люди, которые понимают только наиболее популярные торжества, а о других и не знают. Среди таких и торжество под названием Великая Радоница. Скорее всего много людей и слышали о нем, но под иным названием.
Почему Радоница отмечается на 9 день после Пасхи: что это за праздник?
Радоницей православной называют весенний праздник, который празднуют на 9 день после Пасхи. Данную неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день считают днем поминовения умерших. Еще говорят, что на 9-ый день – это родительский день. В данный день на могилы приезжают члены семьи мертвых. Много людей данный день называют Пасхой мертвых. Это торжество занимает особенное положение из числа других духовных праздничных дней. Оно начинается сразу после пасхальной недели и тем самым говорит христианам не расстраиваться и не скучать по родным, а наслаждаться, что они перешли в бессмертную жизнь, пишет портал сайт.
Почему Радоница отмечается на 9 день после Пасхи: история праздника
Принято считать, что данное торжество было еще при языческих верованьях. Народы восточной части Европы верили в реальность потустороннего мира. Они полагали, что после смерти дух человека отходит в другой мир и там продолжает делать то, что делал в своей жизни. Возврата в мир живых не было возможным, однако были специальные дни в году, когда души мертвых могли вернуться. Для этого проводили обряды. Их проводили с богатыми обедами, песнями и развлечением. На таких мероприятиях обязательным было задобрить души мертвых. Так как от расположения духа умерших зависело благополучие живых. Считалось, что они обладали определенной силой и имели возможность как посодействовать в решении определённых проблем, так и нанести вред. Принося приношения, они стремились задобрить скончавшихся и таким способом сосредоточить на себе их доброжелательность.
Почему Радоница отмечается на 9 день после Пасхи: приметы и обряды
На 9-ый день после Пасхи православные христиане празднуют Радоницу – день поминовения мертвых. В данный день люди всегда торопятся на кладбище к могилам родных, для того, чтобы уважить их память.
На данное торжество есть немало обычаев и примет.
На Радоницу как правило не засевают и ничего не садят в землю.
Дождь на Радоницу являлся хорошим признаком, данной водою мылись «на удачу».
Считается, что тех, кто на Радоницу забывает про могилы родных, о том никто не вспомнит после его смерти.
В данный день дети «вызывали» первый весенний дождь. Если после этого начинался дождь, то «окликальщики» быстро бросались купаться под «небесной водицей». Считалось, что после этого у них будет благополучие.
В случае если в данный день будет весенний гром, то юные девушки и женщины мылись ливнем через золотой и янтарный перстень. Считалось, что это поможет сберечь красоту и юность.
В отдельных областях умершим близким готовили баню, оставляя в ней все требуемые принадлежности. А поутру в золе искали знаки, которые могли забыть мертвые.
Во вре-мя Страст-ной неде-ли, Пас-хи, а за-тем всей Свет-лой сед-ми-цы усоп-шие глас-но не по-ми-на-ют-ся. Про-дол-жа-ет-ся по-ми-но-ве-ние на Ли-тур-гии: за про-ско-ми-ди-ей, на су-гу-бой ек-те-нии («о всех преж-де по-чив-ших»), а так-же в тай-ных мо-лит-вах по-сле за-до-стой-ни-ка, - так да-же на Пас-ху мо-лят-ся об усоп-ших.
Но са-ма Пас-ха Гос-под-ня ― это празд-ник по-бе-ды над смер-тью, да-ро-ва-ние Хри-стом жиз-ни веч-ной все-му ро-ду че-ло-ве-че-ско-му. И в та-кие свет-лые дни по-ми-но-ве-нию усоп-ших при-да-ет-ся осо-бый от-те-нок.
Об-ря-до-вое по-ми-но-ве-ние на-чи-на-ет-ся по-сле Фо-ми-ной неде-ли
По-не-дель-ник Ра-до-ни-цы (сле-ду-ю-щая сед-ми-ца по-сле Свет-лой) ― это пер-вый день, ко-гда, соб-ствен-но, со-вер-ша-ет-ся ря-до-вое за-упо-кой-ное по-ми-но-ве-ние.
С са-мой древ-но-сти опи-са-на тра-ди-ция, ко-гда по-сле Пас-халь-ных тор-жеств хо-ди-ли на клад-би-ща. Но для че-го? Преж-де все-го, для мо-лит-вы.
В на-ши же дни по-ход на клад-би-ще ― ско-рее, некий по-вод для «ма-ев-ки», «пик-ни-ка на обо-чине», а так-же и для встре-чи с даль-ни-ми род-ствен-ни-ка-ми, ко-то-рых ви-дишь раз в го-ду. Ну и по-вод по-кра-со-вать-ся пе-ред од-но-сель-ча-на-ми, чтобы быть «как все», или да-же «луч-ше всех».
Ес-ли уж речь идет о тра-пе-зе, как о древ-ней-шем цер-ков-ном уста-нов-ле-нии, то смысл ее со-сто-ит в ми-ло-стыне. Как ска-за-но в Еван-ге-лии: «Ко-гда де-ла-ешь обед или ужин, не зо-ви дру-зей тво-их, ни бра-тьев тво-их, ни род-ствен-ни-ков тво-их, ни со-се-дей бо-га-тых, чтобы и они те-бя ко-гда не по-зва-ли, и не по-лу-чил ты воз-да-я-ния. Но, ко-гда де-ла-ешь пир, зо-ви ни-щих, увеч-ных, хро-мых, сле-пых, и бла-жен бу-дешь, что они не мо-гут воз-дать те-бе, ибо воз-даст-ся те-бе в вос-кре-се-ние пра-вед-ных» ().
Та-ких лю-дей зва-ли, чтобы они по-мо-ли-лись об усоп-ших. К при-ме-ру, мать бла-жен-но-го Ав-гу-сти-на, по мест-но-му обы-чаю, с ра-до-стью ва-ри-ла ка-шу и кор-ми-ла ею ни-щих, тво-ря ми-ло-сты-ню во бла-го ду-шам усоп-ших.
Смысл по-хо-да на клад-би-ще, ― это, преж-де все-го, мо-лит-ва
Ещё бо-лее важ-но - прий-ти в этот день в цер-ковь на служ-бу и по-мо-лить-ся об усоп-ших. Да-же в неболь-ших при-ход-ских хра-мах бо-го-слу-же-ния все рав-но со-вер-ша-ют-ся - пусть да-же и не Ли-тур-гии, а толь-ко па-ни-хи-ды. А при-дя в Ра-до-ни-цу на клад-би-ще (втор-ник вто-рой сед-ми-цы по-сле Пас-хи), на мо-ги-лы близ-ких, не сле-ду-ет де-лать то-го, что оскорб-ля-ет их па-мять, да и Са-мо-го Бо-га.
На-при-мер, сей-час тра-ди-ци-он-ным «ат-ри-бу-том» по-ми-но-ве-ния ста-ло рас-пи-ва-ние на мо-ги-лах ал-ко-голь-ных на-пит-ков. Это нон-сенс, та-ко-го быть не долж-но. На-став-ле-ние рю-мок, вы-ли-ва-ние вод-ки в мо-ги-лу, по боль-шо-му сче-ту, ― яв-ное от-вер-же-ние Еван-гель-ских норм. Ведь ска-за-но, что Цар-ство Бо-жие ― это не пи-ща и пи-тие (). По-лу-ча-ет-ся, на-ми ру-ко-во-дит ти-пич-ное язы-че-ское пред-став-ле-ние о том, что по-кой-ник дол-жен есть и пить.
С дру-гой сто-ро-ны, без-от-каз-но «сра-ба-ты-ва-ет» яв-но нехри-сти-ан-ское по-ня-тие о том, что ес-ли мы тут пьем, едим и ве-се-лим-ся, зна-чит, и по-кой-ни-ку «там» хо-ро-шо. Как не по-смот-реть, язы-че-ство, да и толь-ко.
А ведь глав-ное на Ра-до-ни-цу ― это по-мя-нуть, то есть, по-мо-лить-ся о по-чив-ших, а не на-сы-тить-ся и упить-ся. Пьян-ствуя же, мы сви-де-тель-ству-ем о том, как не лю-бим на-ших усоп-ших.
По-ми-ная усоп-ших, луч-ше сде-лать все пра-виль-но - по-Еван-гель-ски
На-вер-ня-ка каж-дый зна-ет, где непо-да-ле-ку жи-вет ста-ру-ха, для ко-то-рой бу-хан-ка бе-ло-го хле-ба ― уже ла-ком-ство, по-то-му что она не в со-сто-я-нии его се-бе ку-пить. Где-то жи-вут вдо-вы, си-ро-ты, ин-ва-ли-ды… Пой-ти в этот день к ним, при-не-сти им что-то по-ку-шать, убрать у них до-ма ― эти де-ла ми-ло-сер-дия при-не-сут и нам са-мим, и ду-шам на-ших усоп-ших род-ных го-раз-до боль-ше поль-зы, неже-ли соб-ствен-но тур-по-ход на клад-би-ще.
Ведь по-мо-лить-ся об усоп-ших мож-но в лю-бом ме-сте, в лю-бое удоб-ное вре-мя - а уж осо-бен-но в хра-ме Бо-жи-ем. Но сде-лать доб-рое де-ло и по-про-сить, чтобы по-мо-ли-лись об упо-ко-е-нии ра-ба Бо-жье-го имя-рек ― вот са-мое луч-шее про-ве-де-ние Ра-до-ни-цы.
Итак, смысл тра-пезы ― это ми-ло-сты-ня, наш по-ход на клад-би-ще ― для мо-лит-вы. А у нас по-лу-ча-ет-ся, что та-кие «по-хо-ды» пре-вра-ти-лись в бес-смыс-лен-ную тра-ди-цию, ко-гда не все по-ни-ма-ют ее смыс-ла и пред-на-зна-че-ния.Для че-го это все? Ну дру-гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху-же ко-го-то!
По-ход на клад-би-ще имен-но в пас-халь-ные дни не име-ет смыс-ла. Цер-ковь для все-го уста-нав-ли-ва-ет свое вре-мя: вре-мя по-ми-нать усоп-ших, и вре-мя ра-до-вать-ся по-бе-де над смер-тью.
Пас-халь-ная сед-ми-ца ― это по-бе-да над смер-тью, и да-же в цер-ков-ном уста-ве ска-за-но, что ес-ли на пас-халь-ную сед-ми-цу вы-па-да-ет тре-тий, де-вя-тый или со-ро-ко-вой день пре-став-ле-ния усоп-ше-го, по-ми-на-ние пе-ре-но-сит-ся.
Мо-лит-ва, ми-ло-сты-ня, воз-дер-жа-ние от язы-че-ских обы-ча-ев ― вот это ос-нов-ное.
Су-ще-ству-ет тра-ди-ция - при-гла-шать на мо-ги-лы свя-щен-ни-ка
В се-лах, как пра-ви-ло, ни-кто ни-ку-да не спе-шит, свя-щен-ник со-вер-ша-ет об-щую па-ни-хи-ду, и мо-жет по-дой-ти к каж-дой мо-ги-лоч-ке, спеть «Со свя-ты-ми упо-кой» или от-слу-жить ли-тию. В го-ро-дах с этим слож-нее. Огром-ные клад-би-ща, и род-ствен-ни-ков за-ча-стую при-хо-дит-ся по ты-ся-че на свя-щен-ни-ка. Как быть?
В этом во-про-се скры-ва-ет-ся еще один нема-ло-важ-ный ню-анс по-ми-но-ве-ния усоп-ших. Ес-ли уж мы при-шли на клад-би-ще, глав-ное - чтобы серд-це бы-ло об-ра-ще-но к Бо-гу, и в нем зву-ча-ла мо-лит-ва. Но не долж-но быть тще-слав-но-го же-ла-ния, чтобы вот имен-но «к мо-ей мо-ги-лоч-ке» по-до-шел ба-тюш-ка, имен-но у мо-е-го род-ствен-ни-ка от-слу-жи-ли.
Бог не счи-та-ет мет-ры бли-зо-сти свя-щен-ни-ка до мо-ги-лы усоп-ше-го, и уж тем бо-лее Бог не со-чув-ству-ет на-ше-му тще-сла-вию. Ес-ли хо-чет-ся, чтобы имя по-чив-ше-го срод-ни-ка или близ-ко-го че-ло-ве-ка бы-ло воз-не-се-но в мо-лит-вах, для это-го есть Ли-тур-гия, осо-бые дни по-ми-но-ве-ния, есть и лич-ное чте-ние Псал-ты-ри ― все это боль-шое уте-ше-ние для душ усоп-ших.
Вспом-ни-те ис-то-рию Ки-е-во-Пе-чер-ской Лав-ры, ко-гда на пас-халь-ное при-вет-ствие пре-по-доб-но-го Ди-о-ни-сия свя-тые от-цы, в пе-ще-рах по-чи-ва-ю-щие, от-ве-ти-ли «Во-ис-ти-ну Вос-кре-се!». По-че-му бы и нам, при-дя с мо-лит-вой на клад-би-ще, не ска-зать на-шим усоп-шим «Хри-стос Вос-кре-се!», про-чи-тать у мо-гил-ки Пас-халь-ный ка-нон, сти-хи-ры Пас-хи. Это дей-стви-тель-но ду-хов-ная ра-дость, ко-то-рой мы де-лим-ся с успо-ши-ми.
К во-про-су о «гроб-ках», «крас-ных гор-ках», «чер-ных неде-лях»
Эти дни не от-но-сят-ся к ка-те-го-рии об-ще-цер-ков-ных устав-ных по-ми-наль-ных дней, но обы-чай име-ет на-столь-ко ши-ро-кое рас-про-стра-не-ние, что стал прак-ти-че-ски по-все-мест-ным. Его си-ла ве-ли-ка чрез-мер-но, и его зна-че-ние в «на-род-ном со-зна-нии» по-рой пре-вос-хо-дит все обыч-ные ро-ди-тель-ские суб-бо-ты.
Се-го-дня Ра-до-ни-ца ста-но-вит-ся все ме-нее и ме-нее цер-ков-ной. На-про-тив: всё бо-лее на-пол-ня-ет-ся язы-че-ски-ми и про-сто про-ти-во-цер-ков-ны-ми обы-ча-я-ми и по-ня-ти-я-ми. Для боль-шин-ства Ра-до-ни-ца - ма-ло-по-нят-ный ри-ту-ал: ни-кто тол-ком не зна-ет, что оно озна-ча-ет, но на клад-би-ще идут прак-ти-че-ски все.
В на-ро-де его име-ну-ют «гроб-ка-ми», «крас-ной гор-кой», а са-му Ра-до-ни-цу «чер-ной неде-лей». Ре-гио-наль-ных осо-бен-но-стей пре-ве-ли-кое мно-же-ство, рав-но как и на-зва-ний по-ми-наль-ных дней ― «еже по обы-чаю».
Неосо-знан-ные обы-чаи
В со-цио-ло-гии 20-25 лет ― это по-ко-ле-ние. Со-вет-ское вре-мя «вы-би-ло» из цер-ков-ной тра-ди-ции це-лых три по-ко-ле-ния. Опре-де-лен-ные зна-ния мож-но бы-ло бы пе-ре-дать от ба-буш-ки к внуч-ке, но через три по-ко-ле-ния ― это ма-ло-ве-ро-ят-но. Пра-во-слав-ные тра-ди-ции ис-чез-ли, а что-то на-нос-ное оста-лось. И ко-гда со-вер-ша-ют-ся по-ми-на-ния, боль-шин-ство совре-мен-ни-ков вряд ли мо-жет чет-ко от-ве-тить, для че-го то или иное де-ла-ет-ся.
Вот, на-при-мер, вспом-ни-те обы-чай в се-ле, ко-гда несут гроб и оста-нав-ли-ва-ют-ся на пе-ре-крест-ках. Для че-го? Де-ло в том, что рань-ше во вре-мя несе-ния гро-ба с усоп-шим от до-ма к хра-му для от-пе-ва-ния на каж-дом пе-ре-крест-ке со-вер-ша-лась ли-тия, чи-та-лось Еван-ге-лие за упо-кой (во мно-гих мест-но-стях Укра-и-ны этот доб-рый обы-чай со-хра-нил-ся). Это очень хо-ро-шо, очень по-учи-тель-но, всё се-ло воль-но-неволь-но мо-лит-ся…
А в со-зна-нии боль-шин-ства лю-дей остал-ся лишь фраг-мент обы-чая: несут по-кой-ни-ка, на пе-ре-крест-ке оста-но-ви-лись, а для че-го - неве-до-мо. И та-ко-го очень мно-го.
Даль-ше. Да-же и в не очень ве-ру-ю-щих се-мьях в со-вет-ские вре-ме-на ста-вил-ся порт-рет по-кой-но-го, воз-ле ко-то-ро-го за-жи-га-лась све-ча. Хо-тя по ло-ги-ке ве-щей ― све-ча за-жи-га-лась пе-ред ико-ной. И та-ких при-ме-ров мас-са…
Да-же ми-ло-сты-ня пре-вра-ти-лась в ка-кой-то стран-ный ри-ту-ал раз-да-я-ния кон-фет: дет-ки на Ра-до-ни-цу хо-дят по клад-би-щу с ку-леч-ка-ми, а им го-ра-ми скла-ди-ру-ют кон-фе-ты, пе-че-нье, фрук-ты. При этом щед-рые «по-да-те-ли» ни на се-кун-ду не за-ду-мы-ва-ют-ся: за-чем это? Идея хо-ро-шая, это ж ми-ло-сты-ня! Но по боль-шо-му сче-ту это пре-вра-ти-лось в раз-вле-че-ние.
Что уж го-во-рить о бу-тыл-ках, со-би-ра-е-мых мест-ны-ми «тру-же-ни-ка-ми ты-ла» по-сле вы-пи-ва-ния остав-лен-ных на мо-гил-ках «ри-ту-аль-ных ста грам-мов»… Вы-хо-дит, мы соб-ствен-но-руч-но по-мо-га-ем па-да-ю-щим упасть?
Что по-ду-ма-ют лю-ди…
Пред-ставь-те, сколь-ко долж-но прой-ти лет, чтобы лю-ди, чи-та-ю-щие эти стро-ки, со-гла-си-лись с тем, что здесь ска-за-но, и это-му на-учи-ли де-тей.
Но в от-вер-же-нии язы-че-ских тра-ди-ций для мно-гих скры-ва-ет-ся ужас-ный и очень бо-лез-нен-ный во-прос: «А что лю-ди по-ду-ма-ют, что ска-жут?»
…Умер один из мо-их род-ных. Сра-зу по-шли рас-спро-сы, на-до ли за-ве-ши-вать зер-ка-ла? - Нет, в этом нет смыс-ла; зер-ка-ла не за-ве-си-ли. А что вил-ки в ка-че-стве сто-ло-вых при-бо-ров нель-зя класть на стол по-ми-наль-ной тра-пезы? - Мож-но, по-ло-жи-ли на сто-ле вил-ки. И всё, про-блем не бы-ло!
Итак, мы са-ми мно-гое про-во-ци-ру-ем, без-дум-но со-гла-ша-ясь с окру-жа-ю-щи-ми и по-вто-ряя чу-жие ошиб-ки. Все го-во-рят: на-до ид-ти на клад-би-ще, - пой-дем и мы. Все го-во-рят, на-до по-ста-вить рюм-ку, - по-ста-вим и мы. Все го-во-рят, на-до раз-дать кон-фе-ты, - раз-да-дим и мы…
Мо-жет, не нуж-но бо-ять-ся стать «бе-лой во-ро-ной» - не лить по при-ме-ру со-се-дей вод-ку на мо-ги-лу, не осквер-нять па-мять по-чив-ших по-пой-ка-ми и об-жор-ством, спо-кой-но тво-рить ми-ло-сты-ню на фон об-ще-го нетрез-во-го ве-се-лья?
Так, на-вер-ное, по-сту-пать луч-ше, неже-ли устра-и-вать пас-халь-ные де-бо-ши.
За-чем свя-щен-ник на клад-би-ще?
Мо-лит-вы над гро-бом, на мо-ги-ле усоп-ше-го со-вер-ша-лись все-гда. Так что се-го-дня Цер-ковь ни на йо-ту не от-хо-дит от то-го, что де-ла-лось 10-15 ве-ков на-зад.
В этом, кста-ти, мо-жет быть и мис-си-о-нер-ский смысл. Од-но де-ло, ко-гда си-дит пря-мо-та-ки ком-паш-ка лю-дей, вы-пи-ва-ю-щих воз-ле мо-ги-лы, и дру-гое - ко-гда при-шед-ший свя-щен-ник у мо-ги-лы про-из-но-сит свя-щен-ные сло-ва, про-из-но-сит свя-щен-ные пес-но-пе-ния. Для мно-гих ― это жи-вая про-по-ведь. Без свя-щен-ни-ка по-се-ще-ние клад-би-ща есть сле-до-ва-ние непо-нят-но-му ри-ту-а-лу, а так кто-то по-мо-лит-ся, пусть и неосо-знан-но, а кто-то за-ду-ма-ет-ся о Веч-ном.
При-сут-ствие свя-щен-ни-ка на клад-би-ще име-ет так-же и некий дис-ци-пли-нар-ный эф-фект, ко-гда и вы-ру-гать-ся стыд-но бу-дет, и го-лос по-вы-сить, и пес-ню спеть - все-та-ки ба-тюш-ка ря-дом. Так что на-ли-чие свя-щен-но-слу-жи-те-ля по-мо-га-ет обла-го-ра-жи-вать эту за-ча-стую ди-кую сре-ду.
От се-дой древ-но-сти хри-сти-ане в по-сле-пас-халь-ные дни при-хо-ди-ли для осо-бен-ных мо-литв на мо-ги-лы усоп-ших хри-сти-ан. И се-го-дня важ-но, чтобы из обы-ча-ев Ра-до-ни-цы ушло все на-нос-ное, язы-че-ское, чтобы всё, про-ис-хо-дя-щее на клад-би-щах в эти дни, про-ис-те-ка-ло бы из хри-сти-ан-ской люб-ви к по-кой-ным, а не из же-ла-ния сде-лать «как у лю-дей» или из про-сто-го тще-сла-вия.
Чем боль-ше бу-дет нас, пра-во-слав-ных, тем боль-шая ве-ро-ят-ность то-го, что ра-но или позд-но клад-би-ща пре-вра-тят-ся в свя-щен-ные ме-ста мо-лит-вы, а не пре-воз-но-ше-ний и уве-се-ле-ний.
Епи-скоп Фила-рет (Зве-рев)
РекламаВ христианстве, кроме церковных праздников и постов, особое место занимает Родительский день. 2018 год не станет исключением и все верующие вспомнят о родителях и близких родственниках.
Главным поминальным днем у православных считается Радоница. В этом году она приходится на вторник, 17 апреля.
Родительский день после Пасхи в 2018 году: когда, что можно делать?
Дни, когда поминаются самые близкие родственники, в христианстве называют Родительскими. В церковном календаре в течение года имеется восемь таких поминальных дней. Каждый год они проходят в разные дни, так как привязаны к главному христианскому празднику Пасхе.
Существует несколько объяснений, почему День поминовения успоших называется Родительским днем: первое объяснение такого названия напрашивается само собой. Ведь, вспоминая об умерших родственниках, мы в первую очередь думаем о самых близких для нас людях – о родителях; другая версия заключается в том, что после того, как усопшего человека предают земле, он, по версии христиан, отправляется к своим самым близким людям, то есть родителям.
Согласно церковным канонам главный родительский поминальный день приходится на девятый день после Пасхи, а именно на вторник. В 2018 году это будет 17.04.18.
Надо отметить, что этот день по-разному называется в разных регионах России. Где-то его называют Могилки, где-то Пасха мертвых, а где-то Радовница. Однако, суть этого праздника неизменна — это специальный день для поминовения усопших родителей и самых близких людей.
Считается, что название «Радоница» появилось от глагола «радоваться», так как в этот день мы не только вспоминаем умерших близких, но и поздравляем их с Пасхой, веря в то, что наступит Царствие Небесной, и все мертвые воскреснут.
Главной особенностью этого дня является приготовление специального угощения, которое предназначается, как для живущих сейчас людей, так и для мертвых. На Радоницу вновь красят яйца и готовят кутью. Надо отметить, что большую часть яиц окрашивают в красный цвет.
В некоторых регионах России сохранилась традиция «христосоваться с усопшими». Для этого красные яйца закапывают в землю. В некоторых селениях принято их помещать в землю непосредственно на кладбище, в других - достаточно прикопать в поле или за домом, где жил усопший. В такой местности, как правило, считают, что «мертвые перемещаются под землей».
Другим неизменным блюдом на Радоницу является кутья. Так называю т кашу из пшеницы или риса, смешанную с изюмом, орехами, маком и сухофруктами. Перед тем как приступить к трапезе за поминальным столом, необходимо обязательно отведать кутью.
Некоторые славянские народы также сохранили традицию печь в этот день блины. Одни хозяйки пекут тоненькие полупрозрачные угощенья, другие предпочитают пышные лакомства. Первые блины по традиции помещают в узелок или корзину и несут на кладбище.
До сих пор на Радоницу на могилы усопших приходят все родственники, чтобы всем вместе вспомнить близких и отведать блинов. В старину на этом трапеза на кладбище заканчивалась.
Люди отправлялись домой и за праздничным столом продолжали вспоминать умерших. Если поминки дома проходили с употреблением алкоголя, то запрещалось чокаться. Также недопустимо было применение ножей и вилок. Остатки с поминального стола запрещалось выкидывать. Было принято вскармливать ими «птах небесных».
В этот день верующие ходят в храм, чтобы помолиться об умерших, посещают кладбище, убираются на могилках, вспоминают ушедших родным любовью и молитвой. В Радоницу нельзя отказывать в подаянии - все просящие должны получить милостыню. В этот день не ругаются и не злословят.
Самым правильным поведением на могиле усопшего в Радоницу считается такой порядок вещей: перед праздником необходимо убрать могилу и привести ее в надлежащий вид; при посещении захоронения следует зажечь свечу и прочитать молитву; после этого вместе с другими родственниками нужно вспомнить усопших в лучшем свете; в завершение можно отведать блинов или кулич и поздравить умерших со Светлым Воскресением.
Родительский день после Пасхи в 2018 году: когда, что нельзя делать?
В последнее время появилась традиция рядом с могилами стали устраивать пышные трапезы с алкоголем. Причем после них на местах захоронения оставляли яйца, рюмки с водкой, хлебом и другой едой. Церковь считает это недопустимым.
Поминая близких, необходимо молиться за их души и надеяться на то, что всех нас ждет воскрешение.
Служители церкви считают, что куличи, яйца и т.п., которые оставляют после поминовения являются признаком языческих традиций – «потчевать покойных». Если вы считаете себя православным человеком, то не следует этого делать.
Недопустимым является и поливание могил спиртным.
Заметили опечатку или ошибку? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter , чтобы сообщить нам о ней.
