Семик береза. Семик (Зеленые Святки)

💖 Нравится? Поделись с друзьями ссылкой

У славян всегда было много праздников, связанных с природой. Праздник под названием Семик олицетворяет собой симбиоз христианства, народных примет, и древних традиций.

В 2016 году этот праздник будет отмечаться 16 июня. Он всегда попадает на четверг, поэтому его иногда называют Великим Четвергом. Этот праздник входит в состав так называемых Зеленых Святок, праздничного комплекса , начинающегося в конце мая и заканчивающегося в конце июня.

История праздника

Семик — это народный праздник, о котором не упоминается в церковных календарях. Несмотря на это он неразрывно связан волей народа с историей Иисуса Христа. Чтобы определить день, когда справлять Семик, нужно вспомнить весь пасхальный цикл празднований. На Пасху празднуется Воскресение Спасителя. Далее идет вознесение, когда произошел уход Иисуса из мира живых. Замыкающим праздником в этой череде является Троица, когда все верующие преклоняются перед силой триединства нашего Бога.

В соответствии с церковной традицией, в субботу перед Троицей положено поминать всех когда либо живших, умерших и ныне живущих христиан. Это величайшая родительская суббота в году, названная вселенской из-за того, что поминаются все сразу.

В древние времена, когда христианство еще сформировалось не до конца на территории нашей великой страны, народом был придуман праздник Семик, который во времена язычества называли русальным днем. В знак уважения новой религии, люди приурочили празднование Семика к четвергу перед каждой Троицей . В этот день поминают всех, кто умер неестественной смертью. Сюда можно отнести самоубийц, некрещеных детей, умерших от пьянства, утонувших, колдунов. Повелителями таких мертвых являлись русалки. Поэтому Семик называли русальным днем.

Этот день использовали и до сих пор используют для того, чтобы вспомнить близких людей, которые умерли в безверии и грехах. Раньше, когда на Руси была популярна казнь, этот день был очень важен для тех людей, чьих родных лишили жизни насильственно.

Традиции Семика 16 июня

Традиции Семика сильно отличаются от традиций Троицы , о которых мы писали ранее. Ознакомьтесь с ними, чтобы знать, как правильно праздновать один из величайших праздников для всех христиан.

  • Главная обрядная традиция — посещение кладбища, поминание усопших. Некоторые эксперты считают, что Семик изначально был создан для поминовения утопленников.
  • В этот день принято завивать венки и оставлять их дома, чтобы они отгоняли нечистую силу.
  • Считается, что в соответствии с традициями, 16 июня будет благоприятное время для посева ячменя.
  • По традиции наблюдали за погодой — если до субботы не будет дождя, жарко и ветрено, это означает, что мертвые недовольны.
  • В этот день обычно следят за своими детьми больше обыкновенного, потому что некоторые древние поверья утверждают, что ребенка могут похитить русалки. Они загадывают загадку. Обычно ребенок не отгадывает ее, и его забирают навсегда. Именно поэтому русалок отпугивали громкими песнями и гуляньями.
  • В этот день обычно не уединяются — в современной интерпретации женщины встречаются с подругами, чтобы пройтись по магазинам, а мужчины с друзьями ходят, например, на рыбалку.
  • Семик, по традиции, считается днем, когда в силу вступает летний период. От весны ничего не остается, потому что она окончательно покидает нас.
  • Обычно, примерно во время Семика открывается купальный сезон, хотя научного обоснования этой традиции нет. Так было положено на Руси, а именно в ее северных широтах.

Эти традиции являются отчасти языческими и не признаются церковью. Раньше, в средние века был найден компромисс, однако сейчас праздник воспринимается церковнослужителями негативно. Он противоречит канонам церкви, однако многие люди все равно поминают тех, кто умер не своей смертью, утратил веру перед смертью или жил в безверии всю свою жизнь. Есть неупокоенные души, которые никто не поминает, поэтому традиции Семика велят вспомнить об этих людях. Каждый из нас достоин светлой памяти, а этот праздник — единственный способ успокоить блуждающие по земле души умерших.

Пусть этот день принесет вам только счастье и заставит вас задуматься о том, что наша жизнь слишком коротка, чтобы отказываться от Бога и его милости. И народный праздник Семик наведет вас на праведные мысли.

Семик предшествует поминальной вселенской субботе и Троице, одному из 12 главных православных праздников . Воля Божья бесконечная, а сущность его милосердна, поэтому помолитесь за всех, кого нет рядом с нами в этот четверг, чтобы души их обрели спокойствие и свет. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и

15.06.2016 06:12

Пасха является одним из самых любимых праздников для христиан. В Христово Воскресенье люди разговляются, едят куличи, христосуются, ...

Народный праздник Семик отмечается в седьмой четверг после Пасхи, за 3 дня до Троицы. В 2019 году он выпадает на 13 июня. Другое название - Русалчин Велик день - праздник получил за то, что в это время совершались ритуалы прощания с весной - Похороны русалок.

История

Праздник представляет собой незримую грань между весной и летом. До христианства Семик считался одним из главных дней в году. К его празднованию готовились заранее. После прихода православного христианства праздник не перестали отмечать. Ведь главным было не столько встретить лето, сколько помянуть умерших, к которым на Руси во все времена относились с особым трепетом и почтением.

«Заложные покойники», которых поминают в этот день - это те, кто умер не своей смертью: закончил земной путь внезапно или от руки убийцы. К ним относят утопленников, висельников, самоубийц, некрещеных, пьяниц, нераскаявшихся грешников, ведьм и колдунов. Они не могут найти упокоение и продолжают ходить по земле. Считается, что именно эти застрявшие между мирами души становятся слугами нечистой силы и обладают демоническими силами.

Сам термин «заложный» происходит от обряда захоронения «нечистых» покойников. Часто их хоронили лицом вниз и закладывали тело ветками и камнями. Существует также версия, что это слово образовалось от положения застрявшей души, которая блуждает по земле как заложник и не может ничего с этим поделать.

Традиции и обряды

В этот народный праздник подросших девочек принимают в компании девушек, проводят обряд кумления (женские посиделки, выбор задушевных подруг) и учат гаданиям на суженого.

Много внимания уделяется березе как символу неисчерпаемого источника жизненных сил. Вокруг нее люди водят хороводы, проводят обряды на плодородие и хороший урожай, завивают на ней венок, который через три дня расплетают. Девушки наряжают березы лентами, платками, бусами и венками из полевых цветов.

После обеда празднование переходит на погост. Люди украшают могилы предков веточками березы и устраивают поминальное угощенье. В этот день (в некоторых областях перед праздником) в первую очередь поминают души «заложных» покойников, затем родственников.

Семик - единственный день в году, когда можно заказать панихиду по «заложному» покойнику, которого церковь по каким-либо причинам отказалась отпевать при погребении.

Приметы

Если посеять в этот день ячмень, он даст хороший урожай.

Нельзя мыть, стирать, полоскать, купаться в этот день и лучше держаться подальше от воды, чтобы не накликать утопленника.

Нельзя шить или затевать большой работы, ходить одному в лес.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Семик в православии – это время после Пасхи на седьмой седмице в четверг. В этот день поминают усопших, умерших не своей смертью, а также не крещенных детей. Семик произошло от слова «семя». Родители, деды, прадеды – это и есть семя, от которого мы все и произошли на свет, как семена дают свои ростки и всходы на полях. Так как дата праздника постоянно меняется, наверное многих интересует, какого числа Семик в 2018 году. В 2018 году по церковному календарю Семик будет 24 мая .

Значение праздника


Традиции пришли к нам еще с 17 века и сохранились до сих пор. В этот день поминали усопших, ухаживали за могилками и молились за души безвременно скончавшихся людей. Души усопших, умерших не своей смертью, не могут найти упокоение и спускаются на землю в дни Святой Троицы для получения чистоты от Духа Святаго. Очень важным является то, с каким чувством поминают в этот день близких людей. Семик по-другому называют «Зеленые Святки». Также можно встретить названия: «семицкая неделя», «зеленая неделя», «семицкий четверг» или «клечальная неделя», в Чехии и Словакии его называют «русальда».

В деревнях и селях существует много традиционных обрядов, связанных с березой. Это означает – окончание весны и начало лета, когда весь мир преображается и земная поверхность превращается в зеленый ковер. Природа обновляется, начинаются летние сельскохозяйственные работы. Она является символов жизненной силы и главным объектом для поклонения. Береза издревле почиталась народом и считалась деревом счастья, которое приносит добро в дом, оберегает от зла и нечистой силы, излечивает болезни, покровительствует незамужним девушкам и семейным женщинам. Дома украшали зелеными веточками березы, свежескошенной травой и полевыми цветами. К алтарю ставили букеты цветов. Эта традиция и сейчас почитается в храмах.

Традиции и обряды на Семик


Утром до полудня посещают кладбище. В послеобеденное время по традиции на Руси водили хороводы вокруг березы, ходили в лес и на речку, пели песни, плели венки, гадали, молодежь играла в веселые игры, веселилась и гуляла до утра. Из березовых ветвей делали кукушку, которую крестили, затем поцеловавшись, обменивалась нательными крестиками, что означало крепкую дружбу и родство. Этот обряд называется кумовство, который сплачивает людей на долгие годы. Традиционной считается трапеза в лесу под березкой или под ракитовым кустом. Для праздничного обеда заранее пекли караваи, сырники, сочни.

Семик - седьмой четверг после Пасхи, считался очень большим праздником. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.
Основными составляюшими празднеств Семика - Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших.
Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Семика - Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах».

В Семик - Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов - зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм - как выражение радости и благодарности Богу.

Праздник Семика - Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождаюшейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин.
Во многих деревнях в дни Семика - Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древенских инициационных обрядов, т. е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку.
В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других – обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.
Деревни и села на этот небольшой период буквально преображались: дома и улицы украшаются срезанными березками, ветками, цветами. На Троицу прихожане являются на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилается свежей травой.
Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали семик.
Веселье начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы происходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце.
Для празднования семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забивая солода и хмеля; варится брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении веселых песен. В самый же семик, в полдень, начинается торжество. Посреди двора воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоит горшок с водою. Девицы ходят по двору или сидят, а мальчуганы держат в руках заготовленные кушанья, другие - ведро с пивом на палке. Более веселая, бойкая девушка подходит к дереву, опрокидывает горшок с водою, выдергивает дерево из земли и затягивает песню. С пением:
Ио, ио, семик-тройца,
Туча с громом сговаривалась:
Пойдем, гром, погуляем с тобой,
Во ту слободу, в Радышевчину,
Ио, ио, семик-тройца! -
идут в лес, где происходит пир».

На обширной русской территории троичный обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, неодинаково, каждая губерния и даже деревня имела свой набор и последовательность действий, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К. числу таких элементов относятся: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, плетение венков, кумление. срубание дерева с последующим уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.

Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших.
Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую дню св. Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения.



Рассказать друзьям