Родительский день у корейцев осенью. Корейские обычаи и традиции

Пятого апреля полумиллионная община этнических корейцев, живущих в странах бывшего СССР, отметила родительский день, один из трех дней в году, когда, согласно древним поверьям, следует посещать кладбища, приводить в порядок могилы близких и выполнять поминальные обряды.

Обычно корейцы называют его просто родительским днем, но многим известно и его второе, вернее, исконное название – Хансик, или День холодной пищи. Он наступает на 105-й день после зимнего солнцестояния, то есть выпадает на 5-е апреля, а в високосный год – на 6-е. Но эту поправку советско-постсоветские корейцы, как правило, игнорируют и все равно отмечают 5-го.

Другие дни поминовения – летний праздник Тано и осенний Чхусок не имеют твердой даты, поскольку рассчитываются по лунному календарю, смещающемуся относительно солнечного. Хансик из них главный – летом и осенью к могилам родных приходят не все, но в апреле их посещение обязательно.

ОБРЯДЫ РОДИТЕЛЬСКОГО ДНЯ

С утра на христианских кладбищах Узбекистана появляется множество корейцев, убирающих скопившийся за зиму мусор, подкрашивающих оградки, возлагающих к надгробиям цветы и тут же, рядом, поминающих покойных членов семьи. Нередко в течение дня они успевают побывать на нескольких погостах – у многих родственники похоронены не в одном месте.

Больше всего корейских захоронений в Узбекистане находится в Ташкентской области, где несколько десятилетий назад в знаменитых корейских колхозах проживала основная часть этого национального меньшинства, а также на южной окраине Ташкента, куда корейцы, как правило, перебирались из своих колхозов.

Посещение кладбищ начинается рано – часов в 8. Считается желательным, чтобы до обеда оно уже завершилось. С учетом того что поминальный обряд зачастую повторяется возле нескольких могил, обычно это занимает не один час.

Покончив с хозработами и возложив цветы, корейцы расстилают скатерть или газету и выкладывают на нее угощение – фрукты, куски мяса, рыбу, корейские салаты, печенье, пряники. Обязательно присутствуют рисовые хлебцы, похожие на толстые блины, и вареная курица – целая, с ножками и крылышками.

Одна из женщин посетовала, что некоторые уже не соблюдают обычай – купят в магазине окорочков, и полагают, что так тоже сойдет. (Лично я такого не видел – у всех были целые курицы.)

Съедобные предметы должны быть неразрезанными, и в нечетном количестве. Три яблока, пять бананов, семь пряников, но никак не два и не четыре.

Непременным атрибутом поминального ритуала является водка, часть которой выпивается, а часть наливается в рюмку и трижды льётся на края могилы – подношение духу земли, хозяину кладбища. Обычно это делает старший из мужчин. Обходя с водкой могилу, он берет с собой курицу, которую временно кладет на газету возле каждого из углов надгробной плиты, однако затем забирает ее обратно – вероятно, духу этого хватает. Некоторые, как я заметил, зачем-то кропят водкой и разложенную пищу.

Накрыв «стол», все становятся лицом к изображению на памятнике и совершают три глубоких «земных» поклона. Стоит отметить, что надписи и портреты на корейских надгробиях делаются не со стороны наземной плиты, как у русских, а на противоположной, внешней грани.

После этого все рассаживаются вокруг скатерти и приступают к поминальной трапезе.

Поскольку у многих посетителей близкие обычно покоятся в разных частях кладбища, то, как правило, посидев немного возле одной могилы, люди аккуратно заворачивают курицу, мясо, бананы, апельсины и отправляются к другой – «к брату», «к маме» и т.д. Там церемониал повторяется.

Любопытно, что большая часть куриц и других продуктов так и остаются несъеденными, и их забирают домой, а часть провизии аккуратно складывают в пакет и оставляют возле надгробия – символическое приношение покойным членам семьи.

Оставленное тут же забирают персоязычные цыгане-люли, для которых корейский родительский день – излюбленный праздник, и которые большими группами стекаются к кладбищам. Корейцы на них совершенно не обижаются, добродушно поясняя, что цыгане таким образом тоже к нему приобщаются.

Завершает поминки снова глубокий поклон, но уже однократный.

Кланяются при этом не всем, а избирательно – лишь старшим по возрасту. Так мне объяснил пожилой человек, у которого на кладбище в бывшем колхозе имени Ким Пен Хва, был похоронен брат. Пока более молодые члены его семьи выполняли необходимые поклоны, он стоял в стороне.

По его словам, в возрасте 23 лет тот погиб нелепой смертью. Сказал матери, что скоро вернется, а сам с ребятами пошел к реке, где они стали глушить рыбу: закинули на электролинию проволоку, а ее конец сунули в воду. Брат поскользнулся и нечаянно упал туда, и его убило током.

В БЫВШЕМ КОЛХОЗЕ

Колхоз имени Ким Пен Хва – один из наиболее прославленных корейских колхозов Узбекистана. Когда-то он носил красивое название «Полярная звезда», затем имя своего председателя, а во время независимости был переименован в Ёнгочколи и разделен на ряд фермерских хозяйств.

Православное кладбище бывшего колхоза, а ныне обычного поселка, расположенное в 3-4-х километрах от трассы Ташкент-Алмалык, в народе зовется, конечно, «корейским», хотя на нем есть и несколько русских могил.

Корейцы стран СНГ обычно хоронят умерших на христианских кладбищах, но не вперемешку с русскими и украинцами, а немного обособленно, образуя большие «корейские» участки. Такая картина наблюдается во всем или почти во всем Узбекистане.

Формально большинство узбекистанских корейцев – православные христиане. Они носят русские имена-отчества, сохраняя свои фамилии, хотя у стариков еще попадаются отчества, трансформированные из корейских имен. В последние два десятилетия многие из них перешли в протестантизм под влиянием разного рода проповедников из Южной Кореи, развивших на постсоветской территории бурную деятельность.

Не очень широко известно, что в исторически короткие сроки, буквально в течение полувека, Южная Корея сильно христианизировалась: сегодня 25-30 процентов ее населения считаются христианами того или иного толка.

Кладбище в бывшем колхозе Ким Пен Хва – живой свидетель истории. Примерно половина его территории заброшена. Иногда там встречаются захоронения 1940 годов: кресты из приваренных друг к другу полосок железа, на которых выбиты корейские иероглифы и даты: год рождения – 1863-й, или 1876-й, или еще какой-то, и год смерти. Земля в оградках с такими крестами заросла травой – видать, из родственников уже никого не осталось.

Памятники наглядно передают дух времени: первоначальные кресты из обрезков промышленного железа в 1960-е годы сменяются ажурными, с завитками, со второй половины 1960-х преобладают памятники из бетонной крошки, а с начала 1990-х и уже до наших дней идут стелы из мрамора и гранита.

Охотники за цветным металлом не пощадили надгробий – из них выломаны почти все металлические портреты, изготовленные в 1960-1980-х, остались лишь углубления овальной формы.

Большинство корейских жителей некогда преуспевающего колхоза давно покинули его. По словам оставшихся, уехало процентов восемьдесят, сейчас там живет не более тысячи корейцев. Основная масса перебралась в Ташкент, часть в Россию, некоторые уехали на заработки в Южную Корею. Но на 5 апреля собираются все, кто могут.

Возле одной из могил стояла группа женщин. Оказалось, что одна из них специально прилетела из Испании, другая из Санкт-Петербурга. Многие из тех, с кем я в тот день пообщался, прибыли навестить могилы близких из Ташкента.

Но в основном посетители кладбища были местными. Они с гордостью подчеркивали: «Мы – коренные». Рассказывали, как их семьи привезли в эти места в 1937 году с Дальнего Востока. Вокруг нынешнего поселка были болота, которые им пришлось осушать. Потом они сажали там рис, кенаф, хлопок, добившись невиданных по тем временам урожаев.

Героические свершения пытались увековечить: в центре поселка стоит бюст Ким Пен Хва, дважды героя соцтруда, возглавлявшего колхоз 34 года, есть и музей его имени. Правда, музей все время на замке, а сам центр выглядит запущенным: видны остатки какого-то разрушенного памятника, пустующие здания. Корейской молодежи уже немного – почти вся в городе. «А когда я была маленькая, здесь было множество корейских детей, мы везде бегали, играли», – с грустью поведала женщина лет сорока пяти.

Несмотря на это, обычаи здесь стараются сохранять: на мои расспросы жители поселка отвечали, что в семьях они говорят не только по-русски, но и по-корейски, стараясь, чтобы дети тоже понимали корейский язык, могли на нем общаться.

Один из посетителей кладбища рассказал, что раньше рядом с ними жили представители другого депортированного народа – турки-месхетинцы. Вплоть до погромов 1989 года. По его словам, прибывающие откуда-то узбеки специально подвозили своим алкоголь, всячески накручивали их. Но всё обошлось – власти подогнали БТРы, которые охраняли жителей поселка. В соседних местах тоже удалось этого избежать.

Он выразил сожаление мягкотелостью Горбачева, и его странным решением переселить месхетинцев, а не наказать погромщиков, поскольку тем самым он сделал их действия результативными. Мы с ним сошлись во мнении, что если бы тогда оперативно посадили 15-20 зачинщиков, то вся эта агрессия мгновенно бы заглохла.

ТРАДИЦИИ РАЗМЫВАЮТСЯ

Несмотря на то, что все узбекистанские корейцы отмечают Хансик, большинство из них называет этот день просто по дате – «Пятое апреля».

Говоря о нем и о последующих родительских днях, они прекрасно обходятся без их официальных названий, именуя их по-народному: «завтрак», «обед» и «ужин». На первый все должны приходить на кладбище, на остальные – «обед» и «ужин» – по возможности.

Этот обычай блюдется уже не слишком строго: в больших городах люди все чаще переносят посещение могил предков на воскресенье – до или после дня поминовения – обычно-то Хансик выпадает не на выходной.

Полностью забыта и другая древняя традиция – что в этот день нельзя разводить огонь, готовить на нем и есть горячую пищу, с чем, собственно, и связано его название. Большинство русскоязычных корейцев не имеют об этом ни малейшего понятия.

Справедливости ради надо сказать, что этот обычай исчезает не только в корейской диаспоре стран СНГ. Вот что автор под ником atsman, пишет в своем блоге о том, как Хансик отмечают в Южной Корее:

«Всего лишь несколько лет назад (я застал это время) этот день был общенациональным праздником, и нация отправлялась в родные места дабы совершить полагающийся ритуал. Сейчас всё не так. Хансик уже не выходной день, и люди, не заморачиваясь, позабыв о старинном обряде, как ни в чём ни бывало, едят горячее».

Таким образом, постепенно значение связанных с днем поминовения древних традиций утрачивается, отдельные их элементы размываются. Происхождение и смысл многих ритуалов не могут объяснить даже старики, молодежь знает о них еще меньше. Несмотря на это пятого апреля каждая корейская семья отправляется к могилам родных, наводит порядок и выполняет передающиеся из поколения в поколение обряды.

ПРОИСХОЖДЕНИE ПРАЗДНИКА

В Южной Корее Хансик считается одним из главных народных праздников наряду с Соллалем – корейским Новым годом, Тано и Чхусоком. (То есть, это не просто день поминовения, а самый настоящий праздник.)

Традиция отмечать Хансик пришла в Корею из Китая, где его аналог носит название Цинмин – «Праздник чистого света», и тоже отмечается 5-го апреля. В этот день нельзя готовить горячую еду, можно есть лишь холодные блюда.

Раньше в Китае накануне Цинмина отмечался еще один праздник – Ханьши, «День холодной пищи» (чувствуете созвучие?). Его празднование продолжалось до наступления Цинмина, так что постепенно оба они слились в один.

История «Праздника чистого света» уходит корнями в далекое прошлое. Как и положено, существует романтическая версия его происхождения, восходящая к легенде о благородном Цзе Цзытуе.

Согласно этой истории, некогда китайский правитель княжества Цзинь, желая вернуть разочаровавшегося в службе и решившего удалиться в горы верного слугу Цзе Цзытуя (по-корейски имя звучит Кэ Чхачжу), велел поджечь деревья, чтобы заставить его выйти из леса. Но Цзе не вышел и погиб в огне. Раскаиваясь, властелин запретил разжигать в этот день огонь.

С 2008 года День поминовения усопших является в Китае государственным праздником и объявлен нерабочим. Его отмечают также в Гонконге, в Макао, на Тайване и в Малайзии.

ИСТОРИЯ КОРЁ-САРАМ

В Средней Азии корейцы живут с сентября 1937 года, когда по распоряжению Сталина вся корейская община Дальнего Востока, насчитывавшая около 173 тысяч человек, была депортирована в Казахстан и в Узбекистан.

Однако предыстория их появления в регионе началась задолго до этого.

На территорию России, в Приморье, корейцы стали проникать с 1860 года, когда после поражения, нанесенного Китаю англо-французскими войсками во второй опиумной войне, к Российской империи отошли обширные малонаселенные территории на правом берегу Амура, ныне известные как Приморье. В том числе и 14-километровый участок границы с северной корейской провинцией Хамген Букдо, зависимой от китайских императоров.

И уже в ближайшее время корейские крестьяне, бегущие от голода и нищеты, начали массово переселяться на новоприобретенные российские земли. В 1864 году там появился первый корейский поселок, где жило 14 семейств.

В отчете генерал-губернатора Восточной Сибири М.Корсакова за 1864 год говорилось: «Эти корейцы в первый же год посеяли и собрали столько хлеба, что могли обойтись без всяких с нашей стороны пособий… […] Известно, что люди эти отличаются необыкновенным трудолюбием и склонностью к земледелию».

В 1905 году Япония оккупировала Корею, а в 2010-м аннексировала ее, и на территорию Российской империи стали перебираться политические эмигранты, в том числе остатки разбитых партизанских отрядов, и даже целые подразделения корейской армии.

Новоприбывшие говорили на северо-восточном хамгëнском диалекте северной части Кореи и Китая, отличающемся от сеульского примерно так же, как русский язык отличается от украинского. В начале XX века возникло самоназвание российских корейцев – корë-сарам, очевидно, под влиянием русского названия Кореи, поскольку в этой стране оно давно не используется. (Жители Северной Кореи называют себя чосон сарам, Южной – хангук сарам.) Так стала складываться новая этническая подгруппа.

Переселенцы из Кореи стремились получить русское подданство: это давало большие материальные выгоды, например, можно было получить землю. Для крестьян это был определяющий фактор, поэтому они крестились, принимая православие, – одно из условий получения русского паспорта. Тем и объясняются распространенные среди старшего поколения корейцев имена из церковных святцев – Афанасий, Терентий, Мефодий и т.д.

К 1917 году в российском Дальнем Востоке проживало уже 90-100 тысяч выходцев из Кореи. В Приморье они составляли примерно треть населения, причем в некоторых районах были большинством. Царская власть ни корейцев, ни китайцев, особенно не жаловала, считая их потенциальной «желтой опасностью», которая может заселить новый край быстрее самих русских – со всеми нежелательными последствиями.

Во время гражданской войны корейцы активно участвовали в ней на стороне большевиков, будучи привлеченными их лозунгами о земле, социальной справедливости и национальном равноправии. Тем более что главными союзниками и снабженцами белых были японцы, что автоматически делало первых врагами корейцев.

Гражданская война в Приморье совпала с японской интервенцией. В 1919 году в Корее началось антияпонское восстание, которое было жестоко подавлено. Российские корейцы не остались в стороне и в крае начали формироваться корейские отряды. Начались боестолкновения, рейды японцев по корейским селам. Корейцы массово уходили в партизаны. К началу 1920 года на российском Дальнем Востоке насчитывались десятки корейских партизанских подразделений общей численностью в 3700 человек.

Японские войска остались в крае и после поражения белогвардейцев. Между территорией, занятой войсками Японии и Советской Россией было создано «буферное» государство – Дальневосточная Республика (ДВР), контролировавшаяся Москвой, но вынужденная считаться с требованиями японцев.

С осени 1920 года корейские отряды стали массово прибывать в Приамурье с территории Кореи и заселенных корейцами районов Манчжурии. В 1921 году все корейские партизанские формирования слились в единый Сахалинский партизанский отряд численностью свыше 5 тысяч человек. Находился он, конечно, не на Сахалине, а близ зоны японской оккупации. Несмотря на формальное подчинение властям ДВР, в действительности он никому не подчинялся. Жители жаловались, что его бойцы «творят безобразия, насилуют население».

Один из руководителей партизан Западной Сибири, Борис Шумяцкий, переподчинил отряд себе и назначил его командующим анархиста Нестора Каландаришвили. Шумяцкий задумал сколотить на базе этого отряда Корейскую Революционную Армию и двинуть ее через Манчжурию в Корею.

Это серьезно взволновало руководство ДВР, поскольку ответом могло бы стать мощное японское наступление. «Освободительный поход» был запрещен. Но корейцы, как оказалось, не собирались подчиняться – у них были собственные планы.

Дело кончилось так называемым «амурским инцидентом», когда красные окружили и уничтожили Сахалинский отряд, убив, по одним данным, около 150, по другим – 400 его бойцов и взяв в плен еще около 900. На этом «поход в Корею» завершился.

После разгрома белого движения, вывода японских войск и воссоединения ДВР с РСФСР, переселение корейцев на территорию России продолжалось еще восемь лет – примерно до 1930 года, когда границу с Кореей и Китаем удалось полностью перекрыть, и ее нелегальный переход стал невозможным. С этого времени корейская община СССР извне уже не пополнялась, а ее связи с Кореей оборвались.

Исключением являются корейцы Сахалина – потомки выходцев из южных провинций Кореи, оказавшиеся на территории Советского Союза гораздо позже – в 1945 году, после отвоевания у Японии части этого острова. Они не отождествляют себя с корё-сарам.

ПЕРВЫЕ КОРЕЙЦЫ В УЗБЕКИСТАНЕ

Появление первых корейцев на территории республики зафиксировано еще в 1920-е годы, тогда, согласно переписи населения за 1926 год, в республике проживало 36 представителей этого народа. В 1924 году в Ташкенте был образован Туркестанский краевой союз корейских эмигрантов. Алишер Ильхамов в книге «Этнический атлас Узбекистана» называет его немного иначе – «Союз корейцев Туркестанской республики», и пишет, что он объединял не только представителей корейской общины Узбекистана, но и других республик Средней Азии и Казахстана.

Перебравшись в новообразованную Узбекскую ССР с российского Дальнего Востока, члены этого союза организовали под Ташкентом небольшую сельхозкоммуну, в распоряжении которой было 109 десятин поливной земли. В 1931 году на базе подсобных хозяйств коммуны был создан колхоз «Октябрь», через два года переименованный в «Политотдел». Сведения об этом приводятся в статье Петра Кима «Корейцы Республики Узбекистан. История и современность».

В 1930-е годы в Узбекской ССР уже существовали другие корейские колхозы, созданные добровольными переселенцами за несколько лет до депортации всего корейского населения из Приморья и Хабаровского края. В основном, они занимались рисоводством. По информации А.Ильхамова, в 1933 году только в Верхнечирчикском районе Ташкентской области было 22 таких хозяйства, а в 1934-м – уже 30 хозяйств.

«КОГДА КИТЫ ДЕРУТСЯ»

Но основная масса корейцев оказалась в Средней Азии в результате их депортации с Дальнего Востока в 1937 году – первого опыта в области насильственного переселения народов в СССР.

Сейчас известно, что планы по отселению корейцев из пограничных районов Приморья в отдаленные территории Хабаровского края властями страны вынашивались еще с конца 1920-х. Такая возможность обсуждалась в 1927, 1930, 1932 годах.

Официальная версия депортации была изложена в совместном постановлении Совнаркома и ЦК ВКП (б) «О выселении корейского населения из пограничных районов Дальневосточного края» от 21 августа 1937 года за подписью Молотова и Сталина.

«В целях пресечения японского шпионажа в ДВК, провести следующие мероприятия: … выселить все корейское население пограничных районов ДВК…. и переселить в Южно-Казахстанскую область в районы Аральского моря и Балхаша и Узбекскую ССР», – говорилось в постановлении.

Традиционно причина депортации объясняется тем, что в июле 1937 года японские войска вторглись в Китай, а Корея в то время была частью Японской империи. То есть советские власти предпочли отселить подальше крупную общину, с зарубежными соплеменниками которой вскоре могла бы начаться война.

В последнее время эта версия ставится под сомнение. Ведь корейцы были депортированы не только с Дальнего Востока, но и из центральной части СССР, где они тогда работали или учились. К тому же прекрасно было известно, что с японцами они, мягко говоря, не в дружественных отношениях.

Некоторые исследователи полагают, что выселение было направлено на «умилостивление» японцев, с которыми Сталин в 1937-м пытался сблизиться, как и с нацистской Германией, стремясь извлечь из этого выгоду. Но для сближения нужны были уступки в ее пользу, одной из которых стала продажа за бесценок прав на Китайско-Восточную железную дорогу. Другой уступкой, по мнению профессора МГУ, директора Международного центра корееведения М.Н.Пака, могло быть отселение антияпонски настроенных корейцев.

Высылке предшествовали массовые репрессии. В публикациях на эту тему отмечается, что были уничтожены партийные руководители, практически все офицеры-корейцы, корейская секция Коминтерна и большинство корейцев, имеющих высшее образование.

Депортация была проведена в максимально сжатые сроки. Начиная с сентября 1937-го в течение нескольких месяцев вся корейская община – более 172 тысяч человек – была выселена с Дальнего Востока. Большая ее часть была направлена в Казахстан – 95 тысяч человек, и Узбекистан – 74,5 тысячи. Незначительные группы попали в Киргизию, Таджикистан и Астраханскую область России.

«У нас есть поговорка: «Когда киты дерутся, моллюски дохнут», – сказал мне один кореец, вспоминая о том времени.

В УЗБЕКСКОЙ ССР

Высланных в Узбекистан корейцев разместили на неосвоенных землях Ташкентской области, в Ферганской долине, в Голодной степи, в низовьях реки Амударьи и на берегах Аральского моря.

Здесь были созданы 50 корейских колхозов, кроме того новоприбывшие были расселены по 222 существующим колхозам. В Ташкентской области было 27 корейских колхозов, в Самаркандской – 9, Хорезмской – 3, Ферганской – 6, Каракалпакии – 5.

В основном депортированным отводили заросшие камышом болотистые и солончаковые пустоши, так что начинать им приходилось с нуля. Спешно построенного жилья не хватало – людей селили в школах, сараях и даже конюшнях, а многим пришлось зимовать в землянках. Большинство семей к весне недосчитались кого-нибудь из родных. Особенно пострадали старики и дети – согласно позднейшим подсчетам, треть грудных младенцев не пережила той зимы.

Несмотря на то, что власти предприняли усилия по обустройству новоприбывших и выдали компенсации за утраченное в Приморье имущество, первые годы были для них очень тяжелыми. Однако корейцы не только выжили в этих условиях, но превратили степные и болотистые земли в процветающие поселки и богатые сельскохозяйственные угодья.

Так в Узбекистане возникли знаменитые корейские колхозы «Полярная звезда», «Политотдел», «Северный маяк», «Правда», «Ленинский путь», имени Ал-Хорезми, Свердлова, Сталина, Маркса, Энгельса, Микояна, Молотова, Димитрова, «Заря коммунизма», «Новая жизнь», «Коммунизм», «Гигант» и многие другие, в том числе не менее десятка рыболовецких.

Эти успешные хозяйства стали лучшими не только в Узбекистане, но и во всем Советском Союзе. Критерием признания этого стало количество колхозников, удостоенных звания Героя Социалистического труда. В «Полярной звезде» их было 26, в колхозе имени Димитрова – 22, Свердлова – 20, Микояна – 18, Буденного – 16, «Правде» – 12.

В 1940-1950-е многие корейцы стали самостоятельно переселяться в Узбекистан из Казахстана. По данным переписи 1959 года, в Узбекистане проживало уже 44,1 процента всех советских корейцев, а в Казахстане – 23,6 процента.

Переселение было возможно, потому что, хотя до смерти Сталина, корейцы подвергались официальной дискриминации (в 1945 году на них был распространен статус «спецпереселенцев» – особой категории репрессированного населения), но все же их положение было лучше, чем представителей других депортированных народов – немцев, чеченцев, калмыков, крымских татар и т.д. В отличие от них корейцы могли свободно передвигаться по территории Средней Азии, а, получив специальное разрешение, и за ее пределами, могли учиться в вузах и занимать ответственные посты.

Постепенно их жизнь стала меняться. С середины 1950-х корейская молодежь начала поступать в институты и университеты, в том числе Москвы и Ленинграда. В последующие десятилетия узбекистанские корейцы стали переселяться из сельской местности в города, в первую очередь в Ташкент и его южные «спальные районы» – Куйлюк и Сергели.

Численность корейцев уже не росла так быстро: в городских семьях было не более двух-трех детей. В то же время корейские колхозы переставали быть собственно корейскими – из менее благополучных мест туда переселялись узбеки, казахи, каракалпаки.

К 1970-м корейцы в массовом порядке стали уходить из сферы сельского хозяйства, занимая более высокие ступеньки социальной лестницы. Появились корейцы-инженеры, врачи, юристы, преподаватели, ученые – академики и профессора, некоторые заняли должности республиканских министров и замминистров союзного масштаба.

В конце 1980-х годов численность корейского населения Узбекистана, согласно переписи, достигла 183 тысяч человек. При этом доля людей с высшим образованием среди них была в два раза выше, чем в среднем по СССР. По этому показателю они уступали только евреям.

В НЕЗАВИСИМОМ УЗБЕКИСТАНЕ

С развалом СССР и постепенным сползанием республики в сообщество стран третьего мира многие из корейцев стали уезжать, прежде всего, в Россию. Повыезжал народ и из корейских колхозов, которые, как и все остальные колхозы, были преобразованы в фермерские хозяйства, так что большинство их населения осталось «за бортом».

Тем не менее, многие узбекистанские корейцы приспособились к изменившимся условиям жизни. Значительная их часть преуспела в бизнесе и заняла высокие позиции не только в Узбекистане, но и в Казахстане, в России и других странах СНГ.

Среди корейцев много врачей, предпринимателей, учителей, деятелей сферы ИКТ и ресторанного бизнеса, многие служат в милиции и СНБ, есть известные спортсмены, журналисты, писатели. При этом в Средней Азии они продолжают оставаться наиболее образованным нацменьшинством.

Сколько их сегодня в Узбекистане, доподлинно неизвестно (перепись населения с 1989 года не проводилась). По данным Госкомстата, в 2002 году их было 172 тысячи. По сведениям, которые в 2003 году приводил В.Шин, председатель Ассоциации корейских культурных центров Узбекистана, наибольшие корейские общины были сосредоточены в Ташкенте – около 60 тысяч человек, Ташкентской области – 70 тысяч, в Сырдарьинской области – 11 тысяч, Ферганской – 9 тысяч, в Каракалпакстане – 8 тысяч, в Самаркандской области – 6 тысяч, в Хорезме – 5 тысяч.

В настоящее время, несмотря на то, что многие уехали, корейская община Узбекистана по-прежнему остается крупнейшей в постсоветских государствах, превосходя по численности и казахстанскую и российскую.

(В статье использованы публикации из Интернета.)

Алексей Волосевич

. Усопших поминают на 9-ый день после нее. В 2016-ом праздник выпадает на 1-е мая. Это первое воскресение после весеннего полнолуния. Следовательно, на кладбища верующие устремятся 10-го мая. Обычай заложили после крещения Руси. Узнаем, как это было.

История родительского дня

Второе обозначение родительского дня – Радоница. Название образовано от Радуницы. Так кликали одного из языческих Богов. Он хранил души ушедших в иной мир. Дабы обеспечить предкам покой, славяне умоляли духа жертвенными дарами. С 9-го столетия их заменили на пасхальные атрибуты – куличи, крашенные яйца, свечи. Скорбь сменила радость за переход усопших в вечную жизнь. Поэтому, дату и привязали к Пасхе. Она символизирует победу над смертью, ведь Иисус истек кровью и воскрес для вознесения на Небо.

Радуницу преобразовали в Радоницу, чтобы в имени праздника читались слова «род» и «радость». Кстати, исторически русичи кликали родными не только кровных родственников, а вообще всех предков. Поэтому, традициям не противоречит поднести пасхальные дары и к могилам незнакомых людей.

Список родительских дней

Главный Родительский день — в 2016-ом году, как и в любом другом, выпадает на вторник второй недели после Пасхи. Это и есть 9-ый день от Воскресения Христова. Однако, возможность помянуть родных верующим предоставляется каждую субботу. Название этого дня в переводе с иврита означает «покой». В Израиле 6-ой день недели нерабочий. Время посвящается отдыху и молитвам за умерших.

Особых суббот в году 6. Их, так же, именуют родительскими днями. Уже определены даты, на которые они придутся в 2016-ом году:

1. Мясопустная суббота назначена на 5-е марта. Дату высчитывают, отнимая неделю от . В этот день верующим последний раз разрешено полакомиться мясными блюдами. Отсюда и название. В Иерусалимском уставе, писанном Саввой Освященным, фигурирует не мясопустная, а Вселенская родительская суббота. На нее в церквях поются те же псалмы, что и в Радоницу.
2. Вторая родительская суббота в 2016-ом году выпадает на 26-е марта. Дата приходится на 2-ю неделю Великого поста. На его протяжении не возможно совершение частных поминовений – сорокоустов, к примеру. Поэтому, чтобы не лишить ушедших из земного мира представительства пред Господом, проводят субботние службы и посещения могил.
3. Третья родительская суббота отмечается в 3-ю неделю поста. В 2016-ом году день выпадает на 2-е апреля.
4. Четвертая родительская суббота приходится в 2016-ом на 9-е апреля.
5. Троицкая суббота приурочена уже не к Пасхе, а к празднику . В 2016-ом поминальный день назначен на 18-е июня. Об умерших вспоминают, поскольку сошествие Святого Духа – завершающий этап спасения человечества. В этом деле принимали участие и ангелы, то есть, души предков.
6. Дмитровская суббота отмечается 5-го ноября, за неделю до дня почитания великомученика Дмитрия Солунского. В его честь назвали Дмитрия Донского. Он одержал победу на Куликовом поле. После битвы князь поименно помянул всех павших воинов в день своего ангела. Со временем, вспоминать стали всех усопших христиан, а не только служивых.

Правила родительских дней

У всех родительских дней единые правила. Верующие посещают храмы, в частности, заупокойные службы. С собой христиане захватывают постные блюда. Это жертва на панихидный стол. Его содержимое раздают служащим храма, нуждающимся, отправляют в детские дома. Кроме церквей, верующие посещают и кладбища. Однако, из всех поминальных суббот выходным днем в России объявлена лишь Радоница, и то не во всех регионах. Поэтому, наибольшая посещаемость кладбищ фиксируется именно на 9-ый день после Пасхи.

О празднике Радоница , видео

"В Хансик родственники и близкие обязательно посещают кладбище. Они пропалывают сорные травы, убирают и подправляют могилу, сажают деревья. В этот день на могилу приносят еду и совершают деса - поминальный обряд. Считается, что возложение пищи на могилу - это своего рода жертвоприношение предкам с целью задобрить и оказать почтение и внимание бывшим членам семьи.
Неофициально день Хансик считается корейским родительским днем. Рекомендуется идти на кладбище с утра.
Корейцы два раза в год - во время Чусок и Хансик - обязательно посещают кладбище, чтобы помянуть умерших. Они берут с собой еду и водку. Вначале совершается жертвоприношение духу земли - хозяину могилы. Кто-то из старших родственников наливает в рюмку водку и три раза выливает ее рядом с могилой. Затем делают дел - поклон. Только после такой церемонии остальные члены семьи приступают к уборке могилы. Закончив уборку и чистку памятника, родные стелют скатерть, куда кладут еду и водку.
Каждый должен налить в рюмку водку, кланяться дважды, а затем водку выливать у изголовья могилы. Пищу, принесенную с собой, должны попробовать все присутствующие".

День холодной пищи (хансик ) отмечается на 105-й день после зимнего солнцестояния, и по григорианскому календарю приходится на 5-7 апреля. Вместе с Чусоком и Новым годом, а также с подзабытым сейчас праздником Тано (5-й день 5-й луны) День холодной пищи в старой Корее входил в число 4 самых главных праздников календарного цикла - "4 великих празднеств".
Традиция отмечать этот праздник пришла в Корею из Китая. В этот день в доме не полагается разводить огонь. Не является исключением и огонь в очаге, поэтому в этот день приходится есть только холодную пищу. С этим событием и связано название праздника. Традиционно День холодной пищи был днем, когда люди посещали могилы родных, приводили их в порядок после зимы и проводили на могилах жертвоприношение душам предков. Кроме того, в этот день полагалось изготовлять отбивные рисовые хлебцы с полынью (они входили и в состав жертвенной пищи). В наши дни этот обряд, как правило, продолжают соблюдать. Однако поскольку этот праздник не является выходным днем, то в последнее время связанные с ним обряды горожане стали все чаще проводить не в сам День холодной пищи, а в предшествующие празднику или же следующее непосредственно за ним воскресенье.

У каждого народа есть свои обычаи и традиции, которые характеризуют этапы жизненного пути народа. И корейцы в этом случае не исключение. У корейцев выделяют четыре таких этапа, которые сохранились и среди корейцев Казахстана. Это так называемые «четыре стола». Праздники «четырех столов» - истинно семейные торжества. Первый и второй столы - святая обязанность родителей по отношению к детям; третий и четвертый, в свою очередь, возвращение долга родителям благодарными детьми. Первый стол - это первая годовщина жизни ребенка, второй - свадьба, третий - шестидесятилетие, четвертый - похороны и поминки. Если по каким-то либо причинам кореец не проводил торжество по одному случаю, накладывалось табу и на последующие празднества. Так, если ребенок умирал, не достигнув годовалого возраста и не получив в связи с этим «первого стола», то его следовало забыть, не справлять по нему поминки, не посещать его могилу.

Если у семейного юбиляра не было «свадебного стола», то накануне его 60-летия ему обязательно сначала справляли свадьбу, даже если у него к тому времени уже имелись дети и внуки.

Обычай «четырех столов» сплачивает корейскую семью, делает ее монолитной, дружной, способствуя сохранению национальных традиций.

Теперь попробуем описать все четыре стола по отдельности. «Первый стол» справляется тогда, когда малышу исполняется год, корейцы началом жизни ребенка считают первый год. Только с этого момента детеныш начинает по-настоящему считаться человеком. Каждому корейскому ребенку необходимо справить годину, это считается святой обязанностью родителей. Нет ни одной корейской семьи, где не отмечали бы эту дату.

Годины принято справлять пышно, как у других народов справляют свадьбы. Считается, что чем более богатым и многолюдным будет этот день, тем более полной и счастливой будет жизнь ребенка. Обычно принято накрывать стол для ребенка с утра, примерно с 10 до 12 часов. У корейцев существуют поверье, что девочкам надо накрывать стол пораньше, чтобы они не засиживались в старых девах, а мальчикам позже, чтобы они не женились рано. Перед тем,как ребенка подвести к столу, его одевают во все новое, обязательно купленное на деньги отца. Ребенка подводят к столику, на котором разложены различные предметы: деньги, ручка, тетрадь, книга, ножницы, нитки, в трех чашечках национальный хлеб «чальтэги», бобы, рис. Будущее ребенка определяют по тому, что он выберет в первую очередь. Как только ребенок схватит три первых предмета, его отводят от стола, что бы он не схватил другие предметы. Если ребенок выберет ручку, тетрадь или книгу - значит, будет способным, стремящимся к знаниям, образованным. Если ребенок выберет деньги - будет жить безбедно, в достатке; если нитки, то его ждет

долгая жизнь. Однако, если ребенок выберет рис или хлеб - это не предвещает ничего хорошего: будет хилым и слабым здоровьем, будет жить в бедности. Поэтому «плохие» предметы ставят на стол подальше от малыша. Гости, родственники обязательно дарят ребенку деньги. Веселье продолжается весь день.

«Второй стол»

Современные корейцы, как и их далекие предки, придают вступлению в брак исключительно большое значение. Это одно из четырех главных событий жизни, и, пожалуй, оно обставляется наиболее торжественно. Вступление в брак в сознании многих корейцев Казахстана и по сей день остается не столько личным делом двух молодых людей, сколько делом, касающимся их рода и семьи.

Браку обычно предшествует сватовство. Этот акт сопровождается определенными ритуалами. Так, сватами могут быть только старшие из рода жениха. Это могут быть сам отец, его старший брат, и только в крайнем случае, если таковых нет - мать жениха. При отсутствии родителей, сватами могут выступать старший брат жениха или старший зять - муж старшей сестры. Как правило, не имеют право сватать разведенные, вдовы, вдовцы, а также лица, состоящие в повторном браке. Получив согласие родителей невесты, стороны договариваются о проведении «ченчи» - помолвки, которая полностью финансируется женихом, но проводится в доме невесты. На «ченчи» родственники жениха как бы демонстрируют свои материальные возможности. Обязательным считается подношение родным невесты гуся - символа супружеской верности. На помолвке мать или старшая женщина из рода жениха, обязательно показывает всем присутствующим подарки для невесты. В подарок входят: отрез материала, нижнее белье.

«Третий стол»

О традиционном почитании корейцами старейших членов семьи напоминают и сегодня различные юбилейные торжества, устраиваемые взрослыми детьми в честь своих престарелых родителей. Но особенно значимым и обязательным является празднование детьми 61-летнего юбилея родителям, т.е. первого года нового века, определяемого 60-летним циклом. Обычно принято справлять этот юбилей в том случае, если в семье к тому времени все дети, достигшие совершеннолетия, обзавелись семьями, всем им были справлены свадьбы, нет какого-либо несчастья. В противном случае этот юбилей отодвигаетея и справляется уже в 2, 4, 6 лет, но обязательно, чтобы эта дата по-корейски была уже нечетной. Юбиляру шьют национальную одежду, в которой он должен быть первую половину праздника, а во второй половине можно и переодеться. Рядом с юбиляром должны сидеть супруг или супруга, друзья, родственники. Тамада представляет всем присутствующим детей юбиляра с их семьями. Каждый из поздравляющих детей наливает юбиляру стопку спиртного и подает ему только двумя руками. Затем поздравляющий со своими детьми, женой или мужем делают национальный поклон - «тер». Это особая национальная традиция, при которой нужно встать на колени, опершись руками в пол и низко опустить голову, демонстрируя почтение и послушание. У казахстанских корейцев принято делать «тер» один раз. После детей его поздравляют родственники, строго соблюдая иерархию. Только после соблюдения всех ритуалов гости приступают к трапезе Родственники и друзья обязательно стараются исполнить в честь юбиляра песни или сыграть что-либо на национальном инструменте. Дети и внуки задолго готовят своеобразный семейный концерт для юбиляра и очень радуются, если им удастся порадовать его.

Обычно принято дарить юбиляру деньги, и все присутствующие стремятся при этом не ударить в грязь лицом. Многие родители затем эти деньги делят между своими детьми.

«Четвертый стол»

Уход человека из жизни воспринимается как представителями других национальностей, так и корейцами как чрезвычайное, самое большое горе, морально обязывающее всех родственников и близких покойного к активному участию в церемонии похорон и поминовений. Оказание надлежащих почестей умершим близким рассматривается корейцами как важнейший долг всех взрослых членов семьи. Именно поэтому в корейских семьях похороны близких обставляются весьма торжественно, в соответствии с традиционным ритуалом.

После смерти кореец получает свой последний, «четвертый стол». Это последний долг детей перед своими родителям, выполнение которого связано со всякого рода особыми ритуалами и церемониями. Оставляя после себя детей, кореец тем самым выполняет самый священный долг на Земле, обеспечивая себе и всем усопшим предкам посмертные почести и благоденствия.

Сразу же после того, как человек испускает последний вздох и уходит в мир иной, с него надо снять предмет одежды - это может быть майка, рубашка, кофточка и пр. Взяв ее, нужно выйти на угол дома, здания, либо на балкон и стоя лицом к восходу солнца, держа в вытянутой руке вещь, снятую с покойника, трижды выкрикнуть его личное имя со словами: «тябико кадегао!». Этот обряд называется «хону пурунда» - вызов духа умершего.

Одевать умершего надо так же, как и живого: на него сначала надевают белье, затем костюм или платье, а потом верхнюю одежду.

Одежда обязательно должна быть из трех слоев. Старший ребенок наливает рюмку. Затем в чашку с водой накладывают в три приема сваренного риса «пап». После этого необходимо сделать три раза «тер». Водку сливают в отдельную чашку, куда потом будет сливаться остальная водка, налитая покойному другими родственниками. Близкие должны громко плакать и стенать. Гроб с телом покойного молено выносить только через один порог или через окно. Если порогов много, то на каждом пороге делают по три зарубки топором. На кладбище нельзя ездить молодым девушкам, детям и беременным женщинам, а их мужьям нельзя копать могилу, устанавливать ограду, памятник. Одежду покойного сжигают на кладбище. Обязательными поминальными блюдами, являются рисовая каша «пап», чашка с чистой водой, ложка, вилка, поминальные блины, жареная рыба, отварная свинина с салом, салаты, конфеты, фрукты, печенья, очищенные яйца. Затем совершается церемония «тер». На следующий день все близкие едут на кладбище и заново накрывают стол. Это считается первым годом поминовения. Потом этот обряд совершается в день смерти через 2 года. После этого считается, что траур снят.

Существуют только три дня, по которым можно ходить на кладбище. Постоянной датой является 5-6 апреля. Эти дни называют «ханзок». Идти на кладбище надо с утра. В эти дни можно трогать могилу, чистить, мыть и т.д. В остальное время года трогать могилу категорически запрещается. Другой родительский день приходится на 5 мая по корейскому календарю. День «тани». В этот день прикасаться к могиле тоже нельзя. Третий день поминок приходится на 15 августа по корейскому календарю и называется «чисоги».

У корейцев даже гроб готовится заранее, еще при жизни. Считается, что если у человека все будет заранее приготовлено, то он и проживет дольше.

Браку предшествует сватовство. Сватами могут быть только старшие из рода жениха - отец, его старший брат и только в крайнем случае, если таковых нет, мать жениха. Получив согласие родителей невесты, стороны договариваются о проведении ченчи - помолвки, края полностью финансируется женихом, но проводится в доме невесты. На яенчи приглашаются все ближайшие родственники и друзья жениха и невесты. Обязательным считается подношение родным невесты гуся – символа супружеской верности, особого "ударного" хлеба – чальтэги, приготовленного из специального сорта клейкого риса, а также белых рисовых лепешек – тимпени. 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Корейский Новый Год – Сол . Это едва ли не самый прекрасный народный праздник корейцев. Его встречают первого января по лунному календарю – общему для Востока. Поэтому Сол именуют также неопределенным словосочетанием «восточный Новый год».

Когда и как произошло название – никто не знает. Но как бы то ни было, по народному поверью, в лунный Новый год стартует бег жизни по новому кругу, витку – и все начинается заново. Как говорится, с чистого листа. В этом основной смысл праздника. Поэтому накануне убирают жилище и двор, всё в доме приводят в порядок. Рассчитываются со старыми долгами. Одолженные или хранящиеся у знакомых вещи возвращают домой. Шлют друг другу поздравления, подарки. Находящиеся в разъездах спешат домой, живущие в разных населенных пунктах члены семейств собираются вместе.

Они встречаются в отчем доме для того, чтобы поздравить родителей с Новым годом, обрадовать их своим сыновним присутствием, украсить жизнь стариков дочерним вниманием. Либо встречаются в доме старшего сына, либо в его отсутствие – старшего внука, где проводится чаре – праздничное поминовение усопших предков. Вот в чем понятие и философия корейского почитания старших. Особенно – в Солнал (день Сол).

Себэ – новогоднее поздравление

Итак, наступил Сол . Встав с восходом солнца, корейцы надевают чистую или новую одежду. Новогодний наряд называется солбим . Кстати, иногда пишут: «В восемь часов утра накрывается праздничный стол…в соответствии с особым ритуалом…» Это не так. На самом же деле никакого специального времени для новогоднего стола, правил его украшения не существовало никогда и не существует.

А что до ритуалов, поскольку для корейца почитание памяти покойных предков – превыше всего, то день начинается с поминовения – чаре. Его проводят рано утром. Новогоднее чаре от обряда на Чусок отличается тем, что его устраивают не на могиле, а дома, и вместо хлебца сонгпхён на поминальный стол подается токкук .

После проведения ритуала делают себэ старшим родственникам – поздравляют с Сол корейским поклоном дел . С этой же целью после завтрака посещают родственников и знакомых.

Согласно корейской этике, для живых людей север – почетная сторона. Поэтому там

занимают места самые старшие. Если архитектура помещения не позволяет соблюдать это правило, то за почетное место символически принимается любая подходящая часть комнаты, а противоположная считается условным югом. И места для проведения ритуала занимают соответственно этой условности.

Домочадцы встают так: мужчины – на восточной стороне помещения, женщины – на западной. (И здесь действует условность сторон – востока и запада). Их лица обращены друг против друга. Сначала каждая супружеская пара делает новогодний поздравительный дел друг другу. Затем старшее поколение садится на пол лицом на юг. Им кланяются сноха с сыном, произнеся теплые слова поздравления. После этого они также занимают места. Теперь очередь за внуками. Младший из них кланяется перед старшим братом или сестрой (при существенной разнице в возрасте).

Если не позволяют обстоятельства, то внукам можно чествовать старших домочадцев в разных помещениях – сначала дедушку с бабушкой, после этого (только после этого!) – папу и маму.

Но вот вопрос – а станут ли супруги корё сарам делать себэ друг другу? Может, они захотят поздравлять по-европейски – теплыми объятиями, нежными поцелуями и добрыми словами?

За себэ принято давать себэгап – символическую сумму денег, либо что-нибудь вкусненькое, либо что-то другое в знак похвалы.

Да и вообще, с аксакалами нужно быть очень внимательными и предупредительными. В обществе почтенных людей у тебя должно быть светлое выражение лица. В знак уважения руки постоянно держат в положении гонгсу . Мужчины делают это так: на уровне опущенных рук складывают их спереди таким образом, чтобы левая ладонь лежала на тыльной стороне правой. При этом правые большой и указательный пальцы обхватывают большой палец левой руки. (При трауре – правая рука сверху.) Женщины держат руки иначе: в обычные дни правая лежит на левой, а при выражении скорби – наоборот. В присутствии старших закинуть ногу на ногу, руки – за спину, лежать – это признаки невоспитанности. Ходят бесшумно. Перед дел надо посмотреть, аккуратно ли сидит одежда, в порядке ли прическа. После себэ нельзя поворачиваться спиной к старшему сразу – делают два-три шага назад и встают чуть в сторонку.

Перед лежащим или сидящим на стуле человеком в возрасте не кланяются. Нельзя говорить старшему «садитесь, примите поклон» – нужно сразу здороваться стоя, согнув туловище. В этом случае почтеннейший должен догадаться сам и принять нужную позу на полу,0 удобную для поздравления по-корейски. Даже если при встрече на улице уже чествовали поклоном стоя, в помещении нужно еще раз делать дёл, преклонив колени.

Существует этикет, регламентирующий поведение старшего в момент себэ . Корейским праздникам лучше «идет» ханбок (национальная одежда). Выходя на улицу, участвуя в церемониях, нужно поверх дёгори (верхняя одежда) обязательно надеть дурумаги (мужской верхний халат, плащ). Ни в коем случае, даже дома, нельзя быть в одном дёгори , когда тебе кланяются. Старший, сидевший на стуле, лежавший или занимавшийся трапезой, встает и перемещается на пол. Если кланяющийся не прямой родственник, то даже младшему отвечают встречным поклоном дел.

Для каждого праздника у лунного календаря – свои «фирменные» блюда и игры. Так, на Новый год едят токкук – обязательный атрибут Сол . Считается, если кто не поел его, тот праздника не встретил.

Чтобы сварить токкук (суп с редькой и говядиной), проваренный клейкий рис бьют крупорушкой, пока тот не превратится в тягучую массу. Затем ее закатывают в форме колбасы и нарезают тонкими ломтиками. Вот и готовы клецки (не закатывать в шарики!)

В Солнал традиционно забавляются старинной национальной игрой ютнори. Для этого на доске (шелке, бумаге иди фанере) рисуют двадцать девять полей – точек. Они располагаются по шесть на каждой стороне воображаемого квадрата равномерно и внутри его по пять по условным диагоналям.

У игроков имеются по четыре коня (фишки). Каждый стремится выводить их за пределы доски кратчайшим путем. Для определения количества полей (ходов), которые могут проскакивать кони, игроки поочередно подбрасывают вверх четыре ют (круглые палочки одинаковой длины, расколотые вдоль пополам, – примерно десять и больше сантиметров). Выигрывает тот, кто раньше выведет всех коней.

В ютнори можно играть как индивидуально, так и командами. Женщины, кроме того, развлекаются нолтвиги .

ХАНСИК

Весенний праздник Хансик . Не такой громкий и веселый, как новогодний Сол или Чусок . Время таяния и расползания мерзлой могильной земли, начало роста растений – подходящая пора для ухода за пристанищем покойных. Так и повелось: Хансик – важная дата как национальный день посещения могил. Недаром корё сарам окрестили его «родительским днем» . Характерен он еще обычаем: в этот день едят холодную пищу (в буквальном переводе «хан» – холод, «сик» – еда ).

В отличие от других праздников, как например Сол или Чусок , специальных игр во время праздника Хансик не существует. Корейцы пьют алкогольный сул , который делают с добавлением лепестков диндалэ (корейская азалия), едят фадён (обвалянные в муке из клейкого риса и зажаренные в масле лепешки с добавлением все тех же цветков) или сукток (пареный хлебец с листьями сук – полыни).

Когда наступает Хансик?

Этот праздник приходится на сто пятый день после донгди (день зимнего солнцестояния).

В этот день кладбище посещают всей семьей. Собравшиеся подходят к могилам по старшинству, трижды окликают усопшего и произносят: «Это я (такой-то) пришел…» Затем дважды делают дел (корейский поклон на коленях).

После этого начинается работа по ухаживанию за могилой.

В Корее прямые родственники по мужской линии до четвертого поколения надевают белый (траурный цвет) хёгон (дугон) из конопляного холста – головной убор, напоминающий колпак, а женщины – белый платок (если срок траура еще не прошел). Вообще, в комплект поминальный одеяний – и мужской, и женский, кроме перечисленных предметов, входят много других принадлежностей. Ныне их надевают все реже.

Чаре: расположение блюд и людей

Поскольку главное в Хансик – посещение могил и поминки, расскажем об этом обряде подробнее.

Существуют десятки видов деса (поминки). Праздничное поминовение называется чаре . В отличие от других его проводят утром.

Закончив уход за могилой, приступают к чаре . Если перед могилой нет столика (он обычно каменный), то хотя бы расстилают чистую бумагу, на которой расставляют яства.

Динсол (расстановка блюд) – дело сложное. Какие блюда применяются на кладбище по классическому требованию?

Одна рюмка ; мён – корейская лапша без бульона; юктханг – гуща супа с говядиной; гетханг – гуща супа куриного; отханг – гуща супа рыбного; сахар ; сукток – пареный хлебец с полынью; юкдён и одён – обвалянные в муке и обжаренные в масле мясо и рыба; чодянг – соевый соус с уксусом; дёк (юкдёк, гедёк, одёк) (строго в таком порядке) – полосатые ломтики мяса, курятины, рыбы, нанизанные на тоненькие бамбуковые палочки и поджаренные в таком виде на огне; соль ; пхо – тонкие вяленые ломтики, например, кальмара; намул – приправленные растения; гандянг – соевый соус (его мсто – в центре); кимчхи – засоленная корейская капуста; гуща сикхе или гамдю – отварной рис, переброженный в вытяжке из ростков солода с сахарным сиропом (не путать с сикхэ ); каштан ; груша ; яква – кондитерское изделие из вздутых зерен риса и спрессованный с густым слодким сиропом; яблоки ; хурма , вяленная без кожуры; финики ; фужер для гангсин (ритуал вызова духа умершего); хянгно – курильница для благовоний; хянгхап – коробка с благовониями; сул – алкогольный напиток.

Разумеется, какое-то блюдо из списка может отсутствовать. Но очередность расстановки наличных яств нарушить нельзя, потому что у каждого – особый смысл, сугубо свое место.

Например, голова рыбы должна быть направлена направо (при взгляде на стол со стороны коврика), а ее брюхо – к могиле. Необходимо помнить также: сукток – атрибут Хансик ; в новогодний Сол вместо него ставят токкук (суп с тонкими ломтиками закатанного в виде колбасы теста из клейкой рисовой муки), а в день Чусок – сонгпхён (пареные вареники из неклейкой рисовой муки).

При соблюдении этих условий – в отличие от других видов поминок – в дни Хансик и Чусок кашу и суп не подают. Соответственно, кладут только палочки для еды, без ложки. Персик, карп и перец на поминальном столе не должны быть вообще.

Порядок проведения поминовения

Участники чаре занимают свои места по указанию дедю – ответственного за поминовение.

Все торжественно стоят лицом к столу. Мысли благоговейно обращены к памяти покойных. Дедю моет руки. Сидя на коленях на коврике, он начинает подносить заранее подготовленные яства (в знак уважения двумя руками) строго слева направо .

Дедю берет три хянг (благовонье) и втыкает нижними концами по порядку в хянгно (курильница для благовоний). Этот стакан наполнен песком (его можно заменить крупой). Дедю зажигает все хянг . Встает. Делает два раза дел . Ритуал называется гангсин (приглашение духов покойных).

В Казахстане корё сарам кланяются перед покойником три раза. Между тем ни в одной корейской церемониальной книге, даже старинной, не говорится о трех дел . Видимо, произошло это из-за того, что ып ошибочно принимают за полный поклон. Обычно в Корее мужчины кланяются два раза, женщины – четыре.

Стоя на ковре на коленях, дедю берет фужер для гангсин и наполняет его водкой (тремя порциями – необязательно). Потом содержимое ее выливает перед столиком, где стоят хянгно и хянгхап , в землю, окропляя ее тремя частями. Распорядитель ставит фужер обратно. Встает и делает дел , потом ып . Затем отходит на свое место. Все мужчины кланяются хором два раза. Затем следуют женщины. Это ритуал встречи с предками.

Все стоят. Дедю подносит угощения для третьего ряда и расставляет слева направо. Затем для второго. Берет рюмку, наливает водку из чайника (тремя порциями – необязательно), делает ею вращение слева направо три круга над тлеющим хянгно и ставит ее на место.

Все стоят на своих местах, а дедю – на ковре. Жена дедю , сделав ып , стоя на коленях, расставляет на пустой тарелке палочки для еды, верхними концами налево (от себя). Сначала кладет их для усопшего мужчины – на обращенную к могиле половину посуды, затем для покойной женщины – на ближнюю к себе часть тарелки. Встает. Занимает место слева от мужа. Он кланяется. Затем она. Оба возвращаются на свои места. Все стоят чинно в течение нескольких минут. Опущенные руки почтительно сложены, как рассказано выше.

Традиционно каждый участник чаре подносит рюмку и кланяется отдельно, а супруги – попарно. При желании для экономии времени церемония поминовения ныне упрощается коллективным дел .

Жена дедю на коленях убирает палочки для еды, складывает их на другую чистую тарелку, встает, почтительно делает несколько шагов назад (не поворачиваясь спиной), уносит ее. Мужчины кланяются коллективно. Хозяйка возвращается. Мужчины стоят. Женщины делают дел хором. Это прощание с предками. Чаре состоялось.

Присутствующие снимают сангбок (траурную одежду). Убирают ритуальные атрибуты. Все совершают ымбок (берут еду с поминального стола). При этом обмениваются приятными воспоминаниями о покойных.

Теперь можно налить по чарочке и перед чужими могилами: наполнить рюмку, сделать дел , вылить сул в землю у надгробия.

ТАНО

Летний праздник Тано приходится на 5 мая по лунному календарю. Пщ-григориански – конец мая или июнь. Другое название дня – Чондюнгдёл , которое указывает на то, что праздник наступает, когда солнце находится в зените – в о-си (в восточной натурфилософии этим термином обозначается промежуток времени с одиннадцати до тринадцати часов).

«Пятый месяц» переводится на корейский язык как «овол» , а «пятый день» – «оил» . Если разложить слова на слоги, то получится: о-вол (пятый месяц и он же месяц о ), о-ил (пятый день, день о ), о-си (чса о ). Таким образом, название «тано» (тан-о) – это как бы связка из трех «о» . Согласно восточной натурфилософии, такие дни положительно влияют на жизнедеятельность человека. Поэтому день считается особенно хорошим. В этом один из важнейших смыслов праздника.

Рано утром совершается чаре – праздничный поминальный ритуал по усопшим предкам до четвертого колена (о порядке его проведения и расстановке блюд подробно рассказано в разделе «Хансик» ). В жизни корейца, для которого почитание предков священно, поминальный обряд является общим, обязательным для всех этнографических праздников.

Женщины – постоянные затворницы внутренних, «женских» помещений выходят на улицу, навещают родных, подруг, соревнуются в гынэтвиги (качание на качелях), нолтвиги (прыжки на досках). Мужчины состязаются в национальной борьбе сирым и других играх.

Возникла знаменательная дата в древнем государстве Силла еще до объединения (VII век н.э.) Трех королевств. Первоначально он был днем жертвоприношения: люди молились о том, чтобы небеса ниспослали богатый урожай. Со временем он превратился в массовый праздник.

Ныне отмечают Тано в основном в сельской местности. Благо, время подходящее: весенний сев закончен, впереди – прополка, пересадка рисовой рассады. И появилось сезонное «окошко».

На каждый корейский фольклорный праздник, как правило, готовят присущие ему яства. И Тано не исключение. В этот день едят паровой хлебец из рисовой муки с добавлением толченых корней аира благовонного. Также делают круглые оладьи на масле с лепестками азалии.

Праздник Тано приходится на сезон буйного роста полыни, которая и сегодня широко применяется в корейской медицине. Поэтому в этот день ее собирают на лекарство.

С добавлением листочков этого растения готовят на пару круглый хлебец из рисовой муки – сукток . В старину в аграрной стране телега играла большую роль. Отсюда, видимо, и традиция: в день Тано сукток не только едят, но и бросают его на (под) колеса в знак пожелания счастливого скольжения колес. Недаром полынь еще называют «суричи» . Это слово образовалось от «суречи» , что в переводе на русский язык обозначает: «то, что предназначается для телеги». Либо оно происходит от слова «сури» – древнего названия Тано .

Кроме традиционных, пьют крепкий алкогольный напиток, настоянный на аире благовонном.

В старину в праздник Тано королю подносили дехотханг . Это концентрированный прохладительный напиток из копченой сливы, семян кардамона, бланговонного сандалового дерева и тропической растительночти из семейства имбиря, толченных в виде порошка и настоянный на меду. Прежде чем принимать экстракт, его разводят в холодной воде. Наши древние предки знали: если его пить, начиная с Тано, то это предотвращает от солнечных ударов.

Наряды и поверья

Ну, какой же праздник без подарков. Поскольку Тано – время жаркое, то корейцы дарят друг другу веера.

Женщины красят ногти бальзамином, моют голову и лицо водой, в которой варили аир благовонный. Прическу украшают окрашенной в красный цвет шпилькой из корня того же растения. Существует поверье, что такая шпилька в день Тано изгоняет эпидемические болезни.

Женщины надевают к празднику новые красно-зеленые чима (юбка) и чогори (жакет со свисающими длинными ленточками вместо пуговок). Весь наряд называется танобим .

Почти в каждой семье в этот день пугающе причудливым красным шрифтом рисуют на бумаге заклинания от злых духов и несчастий.

Эти будёк прикрепляют к косяку входной двери (ворот). По древнему поверью, нечистые силы боятся красного цвета.

В день Тано в Корее до конца правления династии Ли каждый год такими заклинаниями украшали королевские дворцы.

ЧУСОК – НАШ ЛЮБИМЫЙ ПРАЗДНИК

в 2365 ГОДУ ЭРЫ Тангуна, то есть в 32-м году н.э. по христианскому летоисчислению, король страны Силла на юго-востоке полуострова установил новую административную систему, границы территорий шести регионов и расставил правителей. Завершение громадной работы по укреплению государственности решили отметить всенародно. А заодно сплотить гражданский дух для развития производительных сил.

Женщин всех регионов под руководством принцесс разделили на две команды. С 16 июля они участвовали в соревновании по умению ткать конопляные холсты. 15 августа (по лунному календарю) – в день объявления результатов соперничества – вся страна от мала до велика веселилась допоздна, обильно угощаясь за счет проигравших и любуясь полнолунием. Так родился Чусок . (Слово означает: «чу» – осень, «сок» – вечер.)

Почему он назван так? Корейцы в основном были крестьянами: работы на полях напряженные, им было не до лунных прогулок. И долгожданный праздничный закат обрел особый смысл.

С того исторического времени Чусок отмечается ежегодно в день восьмого полнолуния – 15 августа (по лунному календарю). Истории известны и другие его названия: хангави, габэдёл, чусудёл, дюнгчудёл и т.д.

Благо, 15 августа – самая яркая в году луна. В подворьях уже имеются всевозможные злаки нового урожая – есть из чего приготовить праздничные угощения. Напряженная летняя страда позади, а впереди завершающие уборочные работы. И в промежутке появившегося временного «окошка» устраиваются гулянья с различными играми, состязаниями, фольклорными песнями и танцами. И всюду звучат задорные ритмы традиционного самульнори .

Среди праздничных утех – перетягивание каната, корейская борьба сирым , состязание в ловкости по поимке кур, катание на качелях, нолтвиги (прыжки на досках), гангганг суллэ и другие.

Сирым характерен тем, что каждый из борцов на одну ногу на уровне паха обвязывает бедро холщовой тканью сатпа , а длинным, торчащим из него концом обвязывает туловище на уровне поясницы. Это приспособление очень удобно дл захвата противником. Проигрывает тот, кто падает наземь первым или касается земли любой частью тела.

Конечно, призы бывают разными, но характерным и самым желанным является стоящий недалеко от борцовского круга живой бык. Для крестьянина это – целое состояние. Ведь в старину вол – и пахарь, и жнец. Одним словом – кормилец. Обладателем такого богатства становится тот, кто опрокинет всех соперников.

Качели для соревнования прикрепляют очень высоко. Также рядом на большом расстоянии от земли привязывают колокол. Раскачавшись, женщина должна коснуться его дощечкой-подножкой, чтобы он зазвенел. Приз достается, увы, далеко не каждой.

А при лунном сиянии кружатся женщины в старинном танце – гангганг суллэ (этимологически полное его название – гангганг суволлэ ). Эти фольклорные танцы напоминают русский хоровод.

Дюлдариги (перетягивание каната) – неизменный атрибут Чусок . В старину на больших праздниках в «бой» шли от каждой стороны сотни людей – целая деревня на деревню.

Для состязания в нолтвиги под длинную толстую крепкую доску подкладывают прочно связанный рисовый сноп так, чтобы он делил ее на две равные части. Две женщины встают на концы доски и прыгают поочередно. Подпрыгнувшая, стремительно падая обратно, как бы своим весом подбрасывает в воздух другую. Проигрывает та, которая сдается первой.

Кстати, остряки каламбурят: в происхождении этой игры повинны-де…мужчины. Дело в том, что женщину, точнее, жену наши казахстанские корё сарам часто называют «анкай» . Это искаженное произношение слова «анкан» , или «анкхан» , что значит в прямом переводе «внутренняя комната». Откуда это произошло? И когда?

В Корее тысячелетия тому назад существовал постулат – «намнё чилсе будонгсок» , т.е. до достижения семи лет представители противоположных полов не могут находиться вместе. И женщине отводилась задняя комната. Подальше от нескромных взоров мужчин…

Когда «анкай» выходила по делам во двор, то ей строго-настрого воспрещалось выглядывать за высокую ограду (дам ), традиционно возводимую вокруг корейского дома. Но, ах, как хочется ей, особенно молоденькой затворнице, хоть краешком глаза увидеть запретный плод (а он, как водится, сладок!) – что там, за высоким забором! И вот они – «коварные» тихони решили пощекотать чертиков, то бишь придумали нолтвиги . Чтобы, подпрыгнув на секунду повиснуть в воздухе и поглазеть… Впрочем, этот рассказ можно посчитать за шутливую легенду, потому как достоверное происхождение игры неизвестно.

Существуют «обязательные» праздничные блюда из нового урожая: сонгпхён, индёлми, тхорангук . Если кореец не поел их, значит, праздник вышел «недожаренным».

Сонгпхён – вареники, пареные на сосновых веточках, из неклейкой рисовой муки.

Индёлми – кондитерское изделие из клейкого риса. Для его приготовления зерно отваривают, затем «бьют» пестом крупорушки до тягучести. Рисовую массу нарезают четырехугольными брикетами и наносят на них обсыпку из маш-маша, фасоли или бобов.

А тхорангук – это суп из колоказии с добавлением соевого соуса (гандянг ) или пасты (двэндянг ).

Ни один из корейских праздников не обходится без поминок. И Чусок не исключение. Для корейца, впитавшего с молоком матери дух абсолютного уважения к старшим, их почитания, соблюдение церемониала – дело святое.

Как пишет потомок Конфуция в седьмом колене Кхунгбин в книге «Тунъи рецван», еще древние китайцы, первыми посетившие Корею, называли нашу историческую Родину «царством этикетов на востоке». И подчеркивает он: «Мой дед Кхунгцзы (Конфуций) желал поехать туда и там жить». Его очаровало строгое соблюдение стройной системы ритуалов, в том числе поминальных.

Да, кореец начинается с исполнения этических предписаний. И почитания предков! Поэтому в день Чусок превыше всего – поминки по усопшим родителям, близким.

Поминки – это, как принято считать, встреча с духами усопших. А значит, надо предстать перед ними чистыми душой и телом. Накануне нужно вымыться, сделать уборку дома, позаботиться о посуде, инвентаре, траурной одежде – сангбок (у кого срок выражения скорби еще не прошел), переодеться во все чистое и готовить поминальные блюда из лучших продуктов. (При этом надо помнить, что тем, кто пребывает в трауре, нельзя есть мясо, слушать музыку и вообще развлекаться, участвовать в чужом трауре и т.д.) Словом, надо избегать всего «нечистого» и руководствоваться только высокими нравственными промыслами перед памятью покойных. Если их искренно любили и хранят благоговейную память о них, то соблюдение таких предписаний – вряд ли в тягость. Исполнение поминального обряда всегда высоко ценили и ценят в народе как один из важнейших национальных признаков благовоспитанности, сыновней и дочерней преданности и добродетели.

Считается, что нельзя тревожить покойных частыми посещениями их пристанищ. На то они и покойные. Трогать могилу можно только в определенные дни. Один из них – Чусок.

Встав рано утром берут поминальные блюда и в чистой одежде отправляются на кладбище. (Кто не может, тот устраивает ритуал дома.) Посетителей возглавляет главный ответственный за поминки – старший сын усопшего. При его отсутствии – старший внук. Если и его нет вовсе или не может присутствовать, то права и обязанности переходят ко второму сыну. А если и такового нет? Тогда бремя несет старшая дочь. Но, по обычаю, это дело не женское: выйдя замуж, она становится членом другой семьи и отныне должна преданно блюсти церемониал, прежде всего, нового семейства. Поэтому обязанности переходят к ее мужу. Ну, а если она не замужем? Тогда – к кому-то из родственников покойного по мужской линии.

Придя на кладбище, сначала нужно представиться перед предками: позвать усопшего трижды, назвать себя («Это пришел я (такой-то)…», дважды кланяться перед каждым из них – по старшинству. Затем приступают к уходу за пристанищами покойных. После этого проводят чаре (утреннее праздничное поминовение): перед каждым печальным холмиком – по старшинству усопших – до четвертого поколения предков.

С завершением чаре утро кончается. Впереди – праздник!

КОРЕЙСКИЕ ИМЕНА И ФАМИЛИИ

ЧТО В ИМЕНИ ТВОЕМ?

Издревле корейцы пользовались различными именами.

В раннем детстве давали ласкательное имя (амен) , которому не придавали особого значения.

Каждый ребенок со дня рождения имел официальное имя (бонмен) , т.е. настоящее имя, которое давали старшие в семье (дедушка, дядя и т.д.). Во всех официальных документах обязательно вписывалось бонмен .

Бывали случаи, когда меняли «настоящее имя». Например, знаменитый философ средневековой Кореи Тен Мон Дю трижды менял свое официальное имя. Мначала – на имя Мон Ран, затем Мон Рен, пока впоследствии не стал Мон Дю.

Когда молодой человек женился, то ему давали прозвище – дя . Давали новое, чтобы не называть по имени, которым нарекли его дедушка или отец. Иногда один человек имел по два или более прозвищ.

Человеку давали псевдоним – хо , который использовали в неофициальной обстановке, обыденной жизни. Такое почетное имя называлось и как белхо (особое название).

В старину феодальный чиновник, поэт, художник мог позволить себе иметь, кроме прозвища, и псевдоним. Псевдоним состоял из двух слогов и обычно второй слог обозначал реку, ущелье, пруд, вершину гор и, нередко, дом, дверь, пол.

Родоначальник советской корейской литературы Те Мен Хи носил псевдоним Пхосок, что означает «камень, принимающий на себя волну».

Известный драматург, режиссер корейского театра Че Ге До имел псевдоним Цай Ен, популярного писателя Хан Де Ена большинство почитателей знали как Хан Дина.

Поэт-сатирик Ким Бен Ен больше известен по псевдонимам Ким Сат Кат и Ким Рим (он был одним из любимейших поэтов Пак Ира П. А.).

Бывали случаи, когда псевдоним состоял из трех или четырех слогов. Например, известный писатель средневековья Ким Си Сын имел псевдоним из трех слогов – Мэ Вол Дан, а Ли Гю Бо имел псевдоним из четырех слогов – Бэк Ун Го Са.

Корейцы могли иметь несколько псевдонимов – от четырех до десяти.

Правитель феодального государства давал посмертное имя (сихо) политикам, ученым, полководцам за особые заслуги перед отечеством. Так, например, известный полководец времен Имджинской войны Ли Сун Син (ему приписывают изобретение первого в мире бронированного корабля Кобуксон) получил имя Чун Му.

Смысловое значение носило каждое корейское имя. Старшие в семье, родители, прежде чем давать имена своим детям, обязательно советовались с грамотными людьми.

Кстати, конфуцианские ученые убедительно доказывали, что имя не только влияет на судьбу человека, но и формирует его психику и наклонности. Ребенок, сам того не подозревая, получает весьма определенную психологическую ориентацию, связанную с его именем.

Имя старшему сыну давали на основании родословной книги. Родословную записывали на ханмуне , затем из имеющихся фамильных иероглифов составляли имя для наследника. Увидев написанное, грамотные люди могли сказать сразу, откуда человек родом, кто были его предки, и т.д.

В многодетных семьях обычно придерживались принципа единого первого слога. Например, если старший брат носил имя Чан Ир, то имена младших братьев и сестер начинались со слога Чан: Чан Мун, Чан Ен, Чан Сук и т.д.

Теперь давайте посмотрим, что происходит с именами наших современников.

Эдуард Петрович Дегай

Михаил Олегович Дюгай

Эльмира Санчеровна Кугай.

Мы привыкли к таким сочетаниям: русские имена и отчества, корейская искаженная фамилия.

Дело в том, что когда-то наши предки переняли вместе с образом жизни и русские имена.

Многие представители старшего поколения корё сарам, как и другие этносы СССР, носили революционные имена, по духу и настроению того времени, в котором они жили. Например, Энмар (Энгельс, Маркс), Мэлс (Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин), Ревмир (революционный мир) и т.д. Распространены были и «календарные» имена: Май, Сентябрина, Октябрина, Декабрина и т.д.

«…С 60-х годов начинается массовое увлечение звучными европейскими именами, многие из которых не были распространены среди иного советского населения: Аполлон, Брут, Карл, Марс, Октавиан, Ромуальд, Иуда, Людовик, Венера, Астра, Эдита, Эдди, Эвелина и другие. В документах советских корейцев можно встретить весь пантеон античных богов, имена известных исторических личностей, литературных героев. Иногда родители давали весьма редкостные имена, к примеру, Гранит, Океан, Гром, Май, Октябрь, Орумбет и т.д…»,- пишет в своей книге «Рассказы о родном языке» доктор исторических наук Г.Н. Ким.

Многие известные люди, имея корейское имя (бонмен) носили русские имена и отчества. Например, выдающегося борца антияпонского национально-освободительного движения, крупного организатора корейского национального движения в России Чхве Джэ Хена звали Петром Семеновичем Цоем.

Активного участника корейского движения, бывшего заместителя министра культуры КНДР Тен Сан Дина по-русски зовут Юрием Даниловичем (псевдоним Ден Юл).

Таких примеров можно привести множество. Для окружающих корейские имена трудно произносимы и трудно запоминаемы. Поэтому корё сарам, имеющие бонмен , меняют свои имена на русские. Корейцы, проживающие в США, имеют также европейские имена, такие как Джеймс, Джон, Юджин, Мэри и т.д.

МИФЫ, СВЯЗАННЫЕ С НЕКОТОРЫМИ ФАМИЛИЯМИ

Откуда и как произошли наиболее распространенные корейские фамилии? Существует два мифа о происхождении родоначальников фамилий: первый – герой мифа сошел с неба на землю, второй – подобно птице, вылупился из яйца.

Пак (Бак) Хёк Косе – родоначальник фамилии Пак

Пак Хёк Косе – родоначальник фамилии Пак (Бак) – является типичным, можно так сказать, «яйцеродным» героем. По преданию, в 69-м году до н.э. на холме Алчон шестеро сельских старост собрались на совет. Они обсуждали два вопроса: как обеспечить всем необходимым постоянно растущее количество людей и как защитить село от возможного нападения извне? В результате пришли к выводу, что всем шести самостоятельным селам надо объединиться в единое государство и выбрать правителя. Спорили долго, но так и не пришли к общему мнению. За всех решила сама природа. Произошло чудо. Вдруг с неба на край родника «Надёнг» , который протекал у подножия горы Алчон Янсан, хлынул поток ярких лучей, освещая все вокруг. Старейшины племен удивились, решили посмотреть, что там происходит. Когда они подошли поближе, то увидели блестящую белую лошадь, которая, опустившись на колени, кому-то кланялась. Оказалось, что ее поклон предназначался большому яйцу лилового цвета. Почуяв приближение людей, лошадь, издавая громкое ржание, ускакала на небо. Старейшины решили посмотреть, что там внутри.

Вдруг яйцо само треснуло – и из него вышел красивый, крепкий ребенок. Тут всем в голову пришла одна и та же мысль: это небо прислало им вождя. Ребенка искупали в ключевой воде «Дон Чон». Его тело заблестело и заблагоухало. Посовещавшись, старейшины решили назвать его Баком (Паком). Почему именно Бак? Слово «бак» обозначает тыкву-горлянку. Ребенок вышел из яйца, похожего на тыкву. Так у будущего властелина появилась фамилия. Дали ему имя – Хёк Косе . Хёк обозначает «блестящий», «замечательный», Косе – он появился и живет на этом свете . Если полностью расшифровать имя, то получится следующее: «Мальчик, родившийся из тыквы-горлянки, живет на этом свете, освещая лучами весь мир».

Бак Хёк Косе рос и воспитывался под попечительством шести старейшин. Чем взрослее он становился, тем больше проявлял положительных человеческих качеств. В возрасте 13 лет, по согласию старост, он короновался на управление государством Силла. Тек, Хёк Косе стал первым правителем государств Силла и родоначальником фамильной династии Пак.